Alguns Problemas da Vida   Por   Annie Besant

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA 161, NEW BOND STREET, W. LONDRES   PRIMEIRA EDIÇÃO 1900, REIMPRESSO

SUMÁRIO

Página

PREFÁCIO

PROBLEMAS DE ÉTICA

PROBLEMAS DE SOCIOLOGIA

PROBLEMAS DE RELIGIÃO

ALGUMAS DIFICULDADES DA VIDA   INTERIOR

PREFÁCIO

FAZ-SE uma tentativa nas páginas seguintes de discutir alguns dos Problemas da Vida e da Mente que exercitam os cérebros e afligem os corações das pessoas pensantes.

Estes problemas serão estudados com o auxílio da luz que sobre eles projeta a Teosofia, essa Sabedoria Divina que nos ilumina exatamente na medida em que somos capazes de recebê-la. Não há em minha mente ideia tão ambiciosa quanto a de resolver estes problemas: apenas procuro oferecer aos meus companheiros de estudo alguns pensamentos que me foram úteis e que também podem ser proveitosos a outros.

A Teosofia, por sua própria natureza, não pode formar uma nova religião, uma nova igreja, ou mesmo uma seita separada e distinta.

Ela é uma unificadora, não uma divisora; uma explicadora, não uma antagonista.

Sempre que um teosofista é agressivo, combativo, denunciador, ele falha em sua elevada missão, pois a "sabedoria que vem do alto é primeiramente pura, depois [Página 5] pacífica". Ele é obrigado a ser tolerante até mesmo com os intolerantes, sabendo que nenhum mal pode ser destruído senão pelo seu oposto, o bem.

Portanto, ao buscar soluções para os problemas da vida, ele não ataca veementemente as soluções já sugeridas, mas procura extrair de cada uma qualquer traço de verdade que possa conter.

Em todas as escolas de pensamento ao nosso redor — éticas, sociológicas, científicas e religiosas — algum aspecto da verdade está sendo apresentado, e o fato de seus expoentes o considerarem como a verdade inteira não diminui o valor intrínseco do fragmento particular que apresentam.

Qualquer visão que tenha sido sustentada por grandes números de pessoas, por longos períodos, em vastas áreas, recorrendo repetidas vezes, mostrando uma vida perene, contém em si alguma verdade que a preserva; é dever do teosofista buscar essa verdade e trazê-la à luz, libertando-a dos erros que a envolveram. Sempre que corações e vidas humanos se apegam a qualquer visão, não são atraídos pelos erros que compõem sua forma, mas pela verdade que é sua vida.

A falha em apreciar essa distinção entre a vida e a forma que temporariamente a envolve deu origem à amargura da controvérsia, aos extremos de intolerância que encontramos na história do pensamento.

A Sabedoria Divina, que inclui toda a verdade, não pode ser hostil a qualquer fragmento de si mesma, seja qual for a forma transitória em que esteja expressa.

O estudante da Sabedoria Divina, portanto, deve reconhecê-la e reverenciá-la sob toda forma velada, assim como Ísis reconheceu e reverentemente reuniu [6] os fragmentos dispersos do corpo de Osíris, o amado.

Assim, os erros que pertencem ao Tempo podem desvanecer-se, enquanto a Verdade Eterna perdura, manifestando-se com plenitude sempre crescente.

Em nosso estudo, então, dos problemas que nos cercam, devemos buscar diligentemente em cada escola de pensamento as verdades que ela procura expressar, os fatos da natureza que fundamentam seus ensinamentos.

Se essa busca for conduzida com êxito, as várias escolas serão, em grande medida, unificadas, sintetizando a Teosofia seus diferentes fragmentos.

As disputas surgem porque cada escola considera sua verdade parcial como o todo, negando as verdades de suas vizinhas enquanto afirma as suas próprias.

A paz pairará sobre o mundo quando todas as escolas se ocuparem do dever de delinear tão perfeitamente quanto possível os aspectos da verdade que percebem, e se abstiverem de censurar como falsidades aqueles aspectos que são invisíveis dos pontos de vista que ocupam separadamente.

"Os homens geralmente estão certos naquilo que afirmam, errados naquilo que negam", disse certa vez um filósofo, e sua observação poderia ser impressa em letras douradas sobre a mesa de todo estudante.

ANNIE BESANT.

LONDRES,

Julho de 1899. [7]

PROBLEMAS DE ÉTICA.

Os problemas de Ética dizem respeito às relações que existem entre homem e homem, entre nação e nação, e entre o homem e o mundo não-humano.

A Ética tem sido chamada de Ciência da Conduta, portanto, a Ciência das Relações, e seu objetivo é regularizar e tornar harmoniosas as relações entre um indivíduo e seus semelhantes, humanos e não-humanos.

Um homem não é uma unidade isolada, mas uma parte de um todo orgânico; a Ética o considera como tal parte e estabelece as leis pelas quais esse todo pode realizar sua evolução ordenada.

Todo sistema de Ética, se incompleto, pode ser reduzido, em uma análise final, a uma ou outra de três categorias: autoridade, intuição, utilidade.

Qualquer uma dessas três se oferece como um fundamento separado sobre o qual um sistema de Ética pode ser erigido, e somente um sistema completo [9] reconhece o valor de cada uma das três e coloca cada uma em seu lugar como uma pedra angular na pirâmide da conduta.

Aqueles que baseiam a Ética na autoridade apelam a alguma revelação dada por um Ser divino, ou a alguns ensinamentos de homens altamente desenvolvidos, sábios do passado, cujo conhecimento era maior do que o de seus contemporâneos ou de gerações subsequentes, e que falavam com a autoridade derivada desse conhecimento.

Esses mestres – Profetas, Rishis, Magos, chamemo-los como quisermos – eram homens que conheciam os mundos além do físico e estabeleceram preceitos definidos a partir de sua vasta experiência; esses preceitos eram aceitos submissamente pelas nações entre as quais viviam, sendo eles próprios considerados ou diretamente inspirados por Deus, ou como partilhando da natureza divina.

Todas as Escrituras do mundo, as Bíblias de nossa raça, servem, cada uma para os que nelas creem, como fundamento da moralidade, estabelecendo cada uma um certo código de ética; esse código é considerado de autoridade direta e vinculante, não dependendo da razão, mas da posse, pelo mestre, de conhecimento superior, fosse esse conhecimento devido à sua inspiração por algum Ser divino ou à sua própria evolução até a Divindade.

A segunda grande escola ética recusa-se a submeter-se a qualquer autoridade externa e fundamenta-se na existência, no homem, de uma faculdade interior afim à Divindade – a intuição.

A intuição é definida de várias maneiras; alguns a identificam com a consciência e declaram que a consciência é a voz de Deus falando na alma humana; outros, [10] recuando diante de uma posição tão extrema e admitindo que a consciência está sujeita ao erro e varia com a evolução do indivíduo, consideram a intuição como uma faculdade pertencente à natureza espiritual, sendo assim inerentemente superior às naturezas física, emocional e intelectual e, portanto, o guia adequado da conduta.

A terceira escola de Ética baseia a moralidade na utilidade, apelando à razão como a autoridade que julga os fatos e as tendências da vida, traça os resultados das ações e deles deduz um código moral, buscando fundamentar seus preceitos na experiência generalizada da raça.

Esta escola tem muitas divisões, mas todas se fundamentam, em última análise, na experiência, e consideram a consciência como produto da evolução, como o instinto moral.* [ * O instinto foi definido como experiência racial acumulada, e esta é uma definição verdadeira, quer a consideremos, com os materialistas, como transmitida pela modificação do organismo, quer com os teosofistas, como armazenada na alma-grupo, a superalma de um grupo.]

Por mais variadas que possam ser as opiniões éticas encontradas entre os homens, todas podem, em última análise, ser reduzidas a estas três: a autoridade invocada é (a) divina, de natureza revelacional; (b) espiritual-humana, dependente da intuição; (c) racional-humana, baseada no registro da experiência e na dedução lógica de regras de conduta a partir dela.

Ao estudar esses três grandes sistemas éticos, é necessário considerar os ataques feitos a cada um deles por seus opositores, bem como os princípios em que se apoiam [11] aqueles que os aceitam.

Buscaremos em cada um um aspecto da Verdade, que contribuirá para a elucidação dos problemas éticos, vendo em cada um um valor que não pode ser legitimamente ignorado ou desacreditado.

Cada um oferece um guia parcial para a conduta e, tratando-os teosoficamente, podemos unificá-los, por mais antagônicos que tenham sido considerados, e como seus defensores acreditam que sejam.

(a) O que é revelação? É um ensinamento geralmente dado nos primeiros dias de uma raça, a fim de traçar um caminho para a humanidade ainda não suficientemente evoluída e treinada para confiar com segurança, para sua orientação, seja em sua intuição, seja em sua razão.

O objetivo dessa declaração autoritativa é tornar o progresso mais rápido do que seria se a raça fosse deixada a fazer experimentos sem auxílio em questões de certo e errado.

Muitos erros seriam cometidos, muitos becos sem saída seriam adentrados, nas vagas tateações do homem primitivo, impelido pelos instintos imperiosos de sua natureza animal, sem experiência para guiar ou razão para refrear.

Podemos deixar de lado todos os aspectos da revelação que tratam da constituição interna do homem, da relação da Divindade com o universo e de outras questões ponderosas — aspectos encontrados nas grandes Escrituras do mundo; limitar-nos-emos às partes da revelação que tratam da moral, pois é contra estas que se dirigem os ataques daqueles que assaltam a revelação como fundamento para um sistema ético e que recusam às Escrituras do mundo qualquer lugar na construção de uma moralidade sã.

Todo estudante fica impressionado, [12] ao considerar qualquer um dos códigos de moralidade mais antigos — aliás, não é preciso ser estudante para se espantar com isso — pela presença de preceitos que, para ele, são imorais, e não morais.

Contudo, se ele aceitar o ensinamento oculto, acredita que as Escrituras que contêm esses preceitos foram dadas por homens que possuíam conhecimento muito elevado e amplo, homens da mais nobre moralidade, de desenvolvimento espiritual altíssimo.

Além disso, ele encontra tais preceitos em livros que contêm insinuações sobre Deus e o homem, fragrantes de espiritualidade pura e sublime, de modo que causam um choque doloroso à mente voltada para as coisas superiores.

É verdade que alguns deles poderiam, ou melhor, seriam expelidos pela mão analítica da erudição crítica e se confessariam como interpolações de data posterior.

Mas, por mais longe que vá a crítica histórica, essa crítica, guiada pelo conhecimento oculto e não meramente pela erudição, deve confessar o fato saliente de que essas Escrituras antigas contêm ensinamentos de homens que eram gigantes, espiritual e moralmente, acima dos homens do presente assim como estavam muito acima dos homens do passado.

Fragmentos ao menos de seus ensinamentos chegaram até nós nessas Escrituras, não importa quanto de matéria estranha possa ter-se introduzido nelas no decurso do tempo e pela ignorância de gerações sucessivas.

E entre esses ensinamentos estão alguns dos preceitos que nos causam estranheza como inadequados ao seu nobre entorno e indignos dos grandes instrutores de cujos lábios caíram.

Para resolver esse problema corretamente, devemos apreender os corolários necessários da evolução e colocar claramente [13] diante da mente algumas das condições inevitavelmente ligadas ao crescimento de uma raça da nesciência moral à perfeição moral.

Na antiguidade remota, vemos uma humanidade infantil, forte em suas paixões, mas fraca em seus poderes de raciocínio, lançando-se selvagemente à entrada do caminho da moralidade.

Começa na ignorância cega de todas as distinções entre o certo e o errado.

O primeiro treinamento só poderia ser em princípios amplos, e ainda assim esses mesmos princípios não devem pressionar com demasiada dureza a natureza animal até então indomada.

Muitas ações que seriam um passo atrás para nós agora foram um passo à frente para ela então.

Na escada infinita do progresso, cada degrau é pisado em sua vez, e chamamos os degraus abaixo de nós de "mal" e os degraus acima de nós de "bem". O mal e o bem são relativos: pertencem ao progresso, ao crescimento.

Nosso bem de ontem é o nosso mal de hoje, e o nosso bem de hoje será o nosso mal de amanhã.

No mundo há um propósito constante que pode ser visto à luz da história da evolução humana.

Almas em sua infância, ignorantes do certo e do errado como agora os reconhecemos, gradualmente aprendem pela experiência, e olhando para trás sobre o crescimento da humanidade, vemos que santos e sábios trilharam o caminho pelo qual essas almas, por sua vez, estão escalando.

Percebemos que os homens vivem no mundo e trilham essa longa ascensão para que a alma possa evoluir.

Essa alma deve ser uma inteligência autoconsciente e automotriz; deve desenvolver uma vontade que seja livre, que aprenda a escolher o mais elevado.

Essa vontade nunca deve ser coagida a escolher o melhor, mas deve ser [14] deixada livre para tomar o que quiser, sob a única condição de que, tendo tomado, deve manter; tendo escolhido, deve permanecer em sua escolha.

Ao observarmos a evolução dessa inteligência crescente, descobrimos que ela está aprendendo a escolher entre aquilo que favorece o progresso e aquilo que favorece a retenção.

Percebemos que as próprias coisas que em um estágio a ajudaram em seu caminho ascendente, em um estágio posterior a puxam para trás e, se persistidas, a manteriam em um estado de ser inferior.

Quando uma alma está em um estágio muito baixo de evolução, há muitas ações que são certas para ela, porque a levam um passo adiante, que se tornam erradas para ela depois que esse passo foi dado.

Forças ascendentes são certas; forças rebaixadoras são erradas.

Este estudo nos leva à conclusão de que o que é "certo" em qualquer período da história do mundo é aquilo que ajuda a elevar a alma a uma condição mais alta do que aquela em que se encontra no momento, e assim trabalha em harmonia com a vontade divina para o crescimento da alma, ajudando-a a se tornar mais nobre, mais pura, mais sábia, mais racional.

Aquilo que é "errado", por outro lado, é qualquer coisa que vá contra a corrente da evolução, qualquer coisa que mantenha a alma estacionária ou a impulsione para trás, contra a tendência ascendente do todo.

"Mal" é o estabelecimento da vontade de uma parte contra a vontade do todo, o separar-se a si mesmo do propósito do mundo e ir contra ele, em vez de ajudá-lo a avançar. O cosmos está evoluindo do inorgânico para o orgânico, da nesciência para a onisciência, e qualquer parte dele que se desloque de suas conexões, que se coloque em antagonismo [15] a esse movimento, que por seus propósitos separados se esforce para retardar a vinda daquele

Longínquo evento divino

Para o qual toda a criação se move,

comete pecado, abraça o mal, desposa a morte.

Tomemos alguns casos em que foram dadas ordens que chocam o pensamento moderno.

Podemos imaginar uma raça dada ao canibalismo, à qual foi ordenado que tomasse a carne de animais como alimento; certamente um passo adiante seria dado pela substituição da carne humana pela animal.

Assim que a nação tivesse inteiramente superado o hábito de comer seres humanos e abatesse animais apenas para alimento, o mestre tentaria gradualmente afastá-la desse costume bárbaro, permitindo o uso de carne somente em conexão com serviços religiosos, permitindo que fosse usada como alimento apenas a carne de animais oferecidos em sacrifícios, e cercando esses sacrifícios com condições onerosas, de modo a restringir seu número.

Justapor o abate de animais em sacrifício, respectivamente, a certas divindades e ao paladar humano pode parecer a muitos uma justaposição estranha e incongruente.

Contudo, alguns, não todos, dos mandamentos com respeito a sacrifícios de animais foram dados exatamente para esse propósito.

Entre povos que abatiam todos os tipos de seres vivos para alimento, foi um avanço restringir suas matanças a certos tempos e estações, cercando-as de cerimônias rigidamente impostas.

Se, como em alguns casos, um homem não tinha permissão de matar um animal sem um ano de preparação, durante o qual nenhuma carne poderia ser ingerida, se ele só podia comer carne que tivesse sido oferecida [16] em sacrifício, é fácil ver que tal homem estava sendo desmamado do consumo de carne e estava aprendendo a abandonar um hábito maligno.

Durante seu ano de preparação, o hábito de viver de carne seria conquistado, e as próprias restrições que cercavam a cerimônia final tenderiam a fazê-lo reverenciar a vida senciente e considerar seu sacrifício como um ato solene, não a ser realizado levianamente.

Embora para a mente moderna o sacrifício de animais como ato religioso pareça brutal e degradante, não se pode deixar de perguntar se isso marca um estágio inferior de imoralidade nacional matar animais apenas para sacrifício do que matá-los em massa para a gratificação do paladar; se os raros holocaustos no templo de Salomão, por exemplo, eram mais degradantes para a consciência pública do que os abates diários em Chicago.

As restrições que em algumas civilizações do passado cercavam o abate do bruto pesariam fortemente sobre nossas modernas civilizações ocidentais, e aquelas nações antigas estavam ao menos aprendendo que a impiedade para com a vida animal era um pecado.

Pessoas que desfiguram suas ruas com a carcaça sangrenta de animais pendurada para atrair compradores não deveriam olhar com demasiado desprezo para o templo antigo.

Assim também com outros pontos de conduta, que, justamente condenados hoje, foram contudo no passado sancionados, até mesmo ordenados, pelos mestres de ética.

A poligamia, por exemplo, introduziu relações entre os sexos muito melhores do que a promiscuidade que a precedeu. Entre povos no estágio mais baixo das relações sexuais, a poligamia [17] foi um passo ascendente e, portanto, foi certa, não errada.

Quando a alma evolui, a poligamia dá lugar à monogamia.

Como ascensão da promiscuidade, a poligamia foi um avanço; como decadência da monogamia, a poligamia seria uma degradação.

Tais casos nos mostram em que sentido a moralidade é, e deve ser, relativa para almas em evolução, e vemos que qualquer mestre que compreenda a natureza humana, e que esteja mais ansioso por ajudar seus irmãos mais jovens do que por expressar seu próprio pensamento completo, pode, com razão, ao treinar um povo, dar preceitos éticos que seriam hoje degradantes na prática.

Considerando os antigos códigos éticos dessa maneira, podemos resolver muitas das dificuldades que pressionam os crentes em suas próprias Escrituras; o reconhecimento do princípio da relatividade na moral torna o caminho claro, e compreendemos que a ética é uma ciência em avanço, evoluindo com a evolução da alma.

Vemos que não devemos envolver os membros do presente com muitas das faixas úteis no passado; que, embora as sublimes verdades espirituais neles contidas confiram às Escrituras do mundo um valor eterno, muitos de seus preceitos pertencem a um estágio já superado.

Não devemos atrofiar a consciência e entorpecer o senso moral defendendo como perfeitos, por estarem dentro dos limites de uma "revelação", preceitos que foram bons para sua própria época, mas que seriam prejudiciais na nossa.

Tornamos as Bíblias de nossa raça um estorvo em vez de asas se tratamos comandos passados como ainda obrigatórios, ou se os explicamos em um sentido não natural porque chocam o instinto moral mais altamente desenvolvido [18] que é o próprio resultado daquele treinamento moral pelo qual nossas almas passaram.

Basta que tais preceitos estivessem à frente da prática moral de seu tempo, que tivessem alcançado notas mais altas do que o povo podia ele próprio emitir, que lhes apresentassem um ideal não tão elevado a ponto de ser impossível de almejar, embora suficientemente elevado para exercer sobre eles um poder edificante.

A menos que possamos assim nos projetar para trás em pensamento, naqueles tempos de ignorância, falharemos em apreender o significado e a sabedoria dos mestres, e poderemos descartar outros ensinamentos de valor inestimável porque estão misturados com instruções adequadas à sua própria época, embora não à nossa.

Pois nunca se esqueça que os próprios livros que contêm passagens que agora nos incomodam contêm também preceitos éticos de um caráter tão sublime que, embora agora sejamos capazes de reconhecer sua beleza exaltada, tropeçamos fracamente nos estágios inferiores do caminho do qual eles são a meta.

O uso de uma revelação é apresentar a uma raça conhecimento que ela ainda não é capaz de alcançar por si mesma, conhecimento dos perigos contra os quais ela adverte, das possibilidades que ela oferece como encorajamento.

Uma revelação é o conhecimento dos irmãos mais velhos colocado a serviço dos mais jovens, um dos meios mais eficazes de elevar o mundo, de apressar a evolução da alma.

(b) Repelidos por essas dificuldades morais que cercam a revelação e que podem até ser consideradas inseparáveis de todas as revelações dadas a um povo primitivo, muitos dos [19] mais ponderados e cultos de nossos dias a rejeitam inteiramente como autoridade e consideram a consciência como a árbitra direta na moral; alguns vão ao ponto de declarar que ela é a voz de Deus no homem e deve ser obedecida como uma autoridade divina.

Esta escola ética tem sido efetivamente atacada pela apontação direta do fato de que a consciência é uma quantidade muito variável – variando com a civilização, com o desenvolvimento intelectual, com a opinião pública, com a tradição geral e a formação de uma nação.

Além disso, que a consciência de um homem contradiz a consciência de outro, de modo que uma pessoa agindo conscientemente pode fazer coisas que outra pessoa, com igual consciência, condena.

Assim, a consciência fala com muitas vozes, mas sempre preserva a nota de autoridade, de comando imperioso, e tortura com remorso o homem que desobedece.

Quando um homem ouve a consciência, sente-se ouvindo algo que vem de fora ou além de si mesmo, algo que não argumenta, mas afirma; que não suplica, mas comanda.

Essa voz, com seu imperioso "Faze isto", "Evita aquilo", parece, por essa própria imperiosidade, reivindicar obediência inquestionável, e isso tem levado a atribuir-lhe autoridade divina.

No entanto, se – como é claro a partir do estudo dos fatos da história humana – ela às vezes comanda crimes, não podemos corretamente descrevê-la como a voz de Deus.

O inquisidor era às vezes consciencioso quando torturava e queimava seu irmão homem para a glória de Deus e a salvação das almas de outros que pudessem se inclinar a seguir aquele irmão [20] herege; ele agia com a consciência limpa, acreditando honestamente estar prestando serviço tanto a Deus quanto ao homem.

No entanto, dificilmente podemos admitir que, em seu caso, a consciência fosse um guia infalível, ou considerá-la como a voz de Deus falando na alma humana.

Surge então a questão: O que é essa consciência que arroga para si tão suprema autoridade, falando como se devesse ser obedecida sem contestação? Aqui a Teosofia intervém e explica a gênese da consciência e, portanto, as limitações que a cercam no homem em evolução – ainda não evoluído.

Segundo o ensinamento teosófico, a alma humana, ou inteligência, é uma qualidade crescente e em desenvolvimento, evoluindo pela experiência acumulada em vida após vida.

Nascida no mundo totalmente ignorante e, portanto, sem conhecimento do bem ou do mal, a alma a princípio não podia reconhecer qualquer diferença entre o certo e o errado.

Naquele período inicial, toda experiência era útil simplesmente como experiência, e tudo o que se encontrava na vida tinha alguma nova lição a transmitir à alma infantil.

Se uma ação era certa ou errada, em nosso sentido dos termos, era igualmente útil para a alma, pois somente pelos resultados que se seguiam poderia ser obtido o conhecimento da lei.

Verificou-se que a felicidade seguia algumas ações — aquelas que estavam em harmonia com as leis da natureza — e que a miséria seguia outras — aquelas que estavam em contravenção com essas leis; por esses resultados, a alma aprendia lentamente a distinguir entre as ações que favoreciam o progresso e aquelas que causavam a retrogradação.

À medida que a alma [21] passava por encarnação após encarnação, acumulava um grande acervo dessas experiências de ações e seus resultados; essas experiências eram aumentadas pelas colhidas no mundo intermediário, onde a alma permanecia por um tempo após deixar a Terra, e descobria que o sofrimento seguia os passos da entrega física aos impulsos da natureza animal.

Continuando sua peregrinação e chegando ao mundo celestial, a alma descansava e olhava para trás, para essas variadas experiências, e fazia o balanço do ciclo de vida concluído.

Certas classes de ações haviam levado à felicidade e ao crescimento; outras classes, à infelicidade e ao atraso.

As primeiras classes, decidia ela, eram aquelas que era desejável repetir, enquanto as últimas deveriam ser inteiramente evitadas.

Quando chegava o momento do retorno à Terra, e a alma se ocupava em criar para si uma nova mente, ela tecia nessa nova mente as conclusões sobre ações desejáveis e indesejáveis a que havia chegado ao revisar sua vida terrena anterior.

Algumas dessas eram claras e definidas: "Esse curso de ação levou à tristeza, este curso à alegria; ao realizar aquela ação, colhi miséria; ao realizar esta, encontrei contentamento e paz.

No futuro, evitarei aquilo, e farei isto." Essas decisões, ela as implanta na mente que está formando, para serem utilizadas na vida vindoura, e quando ela vem ao mundo em um novo corpo, essas conclusões aparecem como ideias inatas.

Os eventos dos quais as conclusões foram extraídas permanecem na memória da alma, mas não são impressos na mente; para esta última, [22] as próprias conclusões são suficientes, e formam um resumo adequado para orientação, sem serem sobrecarregadas com uma massa de detalhes desnecessários e onerosos.

Essas conclusões formam o que chamamos de consciência, ou instinto moral, que responde de imediato aos impactos externos; quando os pais ou o professor dizem à criança: "Isto é certo, aquilo é errado", a mente da criança aquiesce prontamente à afirmação, se ela cair dentro do limite dos resultados registrados de sua própria experiência; se não cair, a mente da criança permanece perplexa e não convencida, e retém o assentimento interior, embora possa render uma obediência exterior.

Aqui entra o valor da educação; as ideias inatas podem permanecer latentes, se não forem despertadas e trazidas à tona pelo estímulo externo, por mais prontamente que possam responder a esse estímulo quando ele é aplicado.

Além disso, as mais fracas entre elas são fortalecidas quando uma declaração de resultados é feita externamente de antemão, e os resultados seguem o curso de ação descrito.

Considerando a natureza da consciência dessa maneira, chegamos a uma compreensão de suas limitações.

Quando algo se apresenta diante da alma, semelhante às suas experiências passadas, a decisão registrada se afirma e a "voz da consciência" é ouvida; mas quando surgem novas circunstâncias, e nenhuma decisão registrada está disponível, a consciência fica muda, e o homem é compelido a confiar inteiramente no julgamento então formado pela razão.

Tal julgamento será grandemente influenciado pela atmosfera em que ele vive, pelos costumes e [23] tradições de seu tempo, pelas prevenções decorrentes de preconceitos raciais e religiosos e por suas próprias idiossincrasias pessoais.

À medida que a alma se desenvolve e ganha controle cada vez mais pleno sobre seus veículos, ela é capaz de utilizar mais plenamente as experiências do passado e de recorrer à sua memória em busca de ajuda além das conclusões bem digeridas registradas na mente como ideias inatas de certo e errado.

Quando busca influenciar os veículos inferiores, suas comunicações devem sempre conter a nota de autoridade, pois a consciência mental só pode saber que algum pensamento ou impulso lhe vem de uma fonte oculta e inexplicada, e não há nada que aprove à razão aquilo que ainda é sentido como possuidor de poder compulsório.

Quando estudamos o assunto deste ponto de vista, é fácil compreender por que a consciência, carente de experiência, deveria tomar decisões equivocadas e dar comandos errados, e podemos aceitar o fato com equanimidade, uma vez que a própria experiência dos resultados dolorosos que advêm do erro dará à alma um conhecimento mais amplo, assegurando assim uma decisão mais sábia em circunstâncias semelhantes no futuro.

Além disso, vemos que o ditado de que o homem deve seguir a consciência é verdadeiro, pois mesmo supondo que o ditame da consciência seja equivocado em um dado caso, ele não deixa de ser o melhor julgamento disponível possuído pelo indivíduo, e sua falha, sendo devida à insuficiência de experiência, será parcialmente corrigida pelos resultados da obediência prestada.

A alma cresce [24] nas horas sombrias quando um problema de ação lhe é apresentado que ela é incapaz de resolver.

Para a pessoa razoavelmente moral, nenhuma dificuldade surge em fazer a escolha entre o claramente errado e o claramente certo; ver é decidir.

Os problemas que nos atormentam a mente e nos angustiam o coração são aqueles que surgem quando, diante de dois cursos de ação, ambos parecem certos ou ambos parecem errados, de modo que o dever parece estar dividido.

O teosofista, encontrando-se em tais apuros, compreende por que está assim tateando nas trevas, e põe-se a fazer o seu melhor com uma mente calma e firme — o resultado do conhecimento.

Ele coloca diante de si, da forma mais completa e clara possível, os dois cursos de ação e seus prováveis resultados, e aplica sobre eles suas melhores faculdades de razão e julgamento; ele tenta eliminar tanto quanto possível "a equação pessoal", ignorar a influência dos cursos alternativos sobre seus próprios desejos ou temores, preferências ou aversões, e libertar-se de parcialidade e preconceito; então, com toda a força de seu coração, ele se dispõe a fazer o melhor dos dois, buscando a iluminação da inteligência espiritual; tendo assim feito o seu melhor, ele escolhe e avança destemidamente pelo caminho selecionado.

Ele pode ter escolhido mal, mas mesmo assim, sendo sua intenção pura, essa boa intenção impedirá o surgimento de qualquer dano muito grave; ele sofrerá por seu erro e, assim, aumentará seu conhecimento e poderá escolher mais sabiamente no futuro, mas as forças que "promovem a retidão" usarão sua vontade pura para neutralizar os [25] resultados de seu equívoco intelectual.

Os resultados são guiados mais pelos motivos do que pelas ações, pois a força liberada por um motivo elevado é mais potente do que a gerada pela ação, e produzirá mais bem do que o método equivocado produzirá mal.

Além disso, o motivo atua sobre o caráter, enquanto a ação apenas traz resultados no plano físico.

Assim, confiando na Lei, apoiando-nos na Lei, podemos agir destemidamente mesmo quando a escuridão nos envolve, pois sabemos que a Lei à qual nos comprometemos despedaçará nossos erros, enquanto a consciência se tornará mais sábia pelo exercício de nossas mais altas faculdades, e se fortalecerá pelos próprios conflitos pelos quais passa.

A consciência então — ou intuição moral, como às vezes é chamada — não é um guia infalível, mas tem seu lugar na direção de nossa conduta; ela não decide entre o certo e o errado sem experiência, mas oferece, a qualquer momento, as decisões alcançadas pelo estudo da experiência pela alma.

Assim compreendendo-a, podemos usá-la, sem nos perturbarmos demasiadamente quando ela nos falha na hora de nossa mais dura necessidade, e nesses casos de falha devemos recorrer ao nosso melhor julgamento para formar uma decisão, aceitando com contentamento os resultados.

(c) Consideremos a utilidade como base para a ética, e vejamos até que ponto esse fundamento se recomenda à nossa razão.

A fórmula frequentemente dada, "a maior felicidade do maior número", necessita, como todo utilitarista ponderado declara, de alguma explicação para sua devida aplicação.

A natureza da felicidade a que se refere [26] deve ser definida, tanto quanto à qualidade quanto à quantidade de duração; o superior não deve ser sacrificado ao inferior; nem o duradouro ao transitório.

O utilitarismo exposto parcialmente e sem a devida discriminação expõe-se a um ataque eficaz como egoísta e calculista, mas, colocado como o teosofista poderia colocá-lo, no sentido profundo e amplo, é sólido e filosófico.

Deve significar que, se agimos de acordo com a lei, devemos estar agindo para a felicidade última; que a felicidade última e o bem último são inseparáveis, pois vivemos em um mundo de lei; que neste mundo, onde cada lei é uma expressão da natureza divina, a obediência à lei, ao produzir harmonia, deve necessariamente produzir felicidade, e deve ao mesmo tempo ser idêntica ao bem supremo.

Quando vemos que a lei do mundo é uma lei de progresso, que estamos evoluindo em direção a uma condição mais perfeita, que a vontade divina está realizando a perfeição de todos, que na perfeição não pode haver desarmonia e, portanto, nenhum sofrimento; quando isso é visto, vemos também a verdade subjacente do utilitarismo sob sua expressão parcial, e que na análise última não há distinção entre virtude e felicidade.

Somos frequentemente cegados para essa importante verdade pelo fato de que, no processo de evolução, o seguir da virtude repetidamente traz dor; e isso deve ser assim até que a natureza inferior seja totalmente transcendida, até que tenhamos completamente superado o bruto em nós, e deixemos "o macaco e o tigre morrerem". Aprendemos gradualmente que a natureza incessantemente exige prazer — isto é, cooperação harmoniosa e adaptada — mas que quando o [27] prazer está ligado à posse de uma forma que se despedaça, tal prazer é seguido de dor; aprendemos que, ao seguir os prazeres inferiores, estamos apegando-nos a coisas que nos ferem no próprio ato de agarrar, que tais prazeres são ilusórios, e que tudo o que é contra a lei — e, portanto, "errado" — deve inevitavelmente conduzir à dor.

Aprendemos que somos a natureza superior, não a inferior, e devemos transferir nosso centro de consciência do eu animal para o Eu divino; que não somos o corpo, como muitos pensam, nem a mente, como imaginam pessoas mais desenvolvidas, mas o Eu que é unidade, no qual todos vivem e se movem.

A evolução enfatiza, fortalece, torna forte e definido o indivíduo, a fim de que ele possa se tornar um centro de consciência capaz de perdurar como centro em meio às vibrações mais agudas e fortes, após o andaime protetor da individualidade ter sido removido.

O progresso do homem é da consciência para a autoconsciência, através de todos os estágios do egoísmo e da autoafirmação, até que a autoconsciência possa persistir sem perder memória e identidade e tudo o que é valioso por conferir estabilidade, enquanto descarta os limites que impedem a interpenetração de inúmeras autoconsciências; mais ainda, é expandir-se para a consciência universal sem perder seu centro, expandindo-se e contraindo-se à vontade.

No curso desse progresso, cada homem aprende pela triste e amarga experiência a unidade intangível de todos os seres, descobrindo que nada que prejudica um pode ser bom para qualquer um, que aquilo que traz felicidade a todos pode, sozinho, trazer felicidade a cada um.

Não a felicidade do [28] maior número, mas a felicidade de todos é necessária para a felicidade de um.

A Unidade não está no inferior, mas no superior; não no corpo ou na mente, mas no espírito, no divino, na vida eterna.

Virtude e felicidade são, em última análise, a mesma coisa, porque virtude é aquilo que serve à vida de todos, não à vida separada, e é virtude meramente porque auxilia a evolução e está elevando os muitos em direção ao Um.

Se no utilitarismo se postular algo menos que a unidade, se se estabelecer qualquer ponto aquém daquela unidade eterna que está oculta em nós e está sendo trazida à manifestação, então o sistema é incompleto.

Nenhum sistema pode ser verdadeiramente racional a menos que seja espiritual em seu fundamento e reconheça o único Espírito como a vida em tudo.

Esses três sistemas, então, o da autoridade, o da intuição, o da utilidade, contêm verdade e deveriam ser mutuamente úteis; são complementares, não antagônicos, e cada um traz sua lição útil para o ensino do homem.

Nenhum sistema de ética pode ser sólido se não reconhecer a vida evolutiva da alma como seu fundamento e a lei inviolável como condição da evolução.

Esses dois princípios fundamentais, tão familiares para nós como reencarnação e carma, são a base da ética, e sem eles nenhum problema ético pode ser resolvido.

Uma vida divina, dada como semente para a vida do homem; essa semente crescendo pela reencarnação, os poderes infoldados do Espírito tornando-se os poderes desdobrados do homem tornado Deus — tal é o segredo da evolução.

Aqueles que nos primórdios da humanidade lhe deram revelação lidaram [29] com os estágios iniciais da alma humana, estimulando seu crescimento; aqueles que apelaram à intuição reconheceram a alma em crescimento que possuía uma colheita de experiência; aqueles que falaram de felicidade e virtude como uma só coisa — se conhecessem a verdade interior de seu ensinamento — estavam buscando a unidade de todas as coisas e a felicidade perfeita que reside apenas no desenvolvimento de todos.

Assim, a alma humana se desenvolve da ignorância para o conhecimento parcial, do conhecimento parcial para a vida divina, onde o bem supremo é a bem-aventurança suprema.

Em um ou outro estágio dessa escada, cada um de nós, meus leitores, está de pé; os problemas que encontramos na vida diária pertencem ao nosso estágio de crescimento, e os resolvemos conhecendo e vivendo.

Às vezes, uma alma mais sábia e mais velha traz sua experiência para ajudar a mais jovem e, ao proclamar seu conhecimento para a orientação dos menos avançados, torna sua evolução mais rápida; a própria proclamação de uma lei torna o reconhecimento dessa lei mais fácil.

Tais almas são os Reveladores, e todos esses ensinamentos são de natureza reveladora.

Para tal auxílio, divinos Mestres, almas libertas, permanecem entre nós, suportando o fardo da carne; por suas palavras faladas, eles despertam nossa intuição nascente e, por essa revelação da verdade, ajudam-nos a escalar mais rapidamente em direção à luz.

Dessa Fraternidade sempre veio a revelação, a revelação de fragmentos da Sabedoria Divina.

Eles enviam seus discípulos como mensageiros, que repetem as verdades que, em humildade, aprenderam, a fim de que o mundo evolua mais rapidamente.

Mas nunca se esqueça [30] de que progredimos mais vivendo do que estudando.

À medida que destruímos a separatividade e vivemos a compaixão, nossos olhos se abrirão para as visões da beleza ideal.

Agora, como sempre, é verdade que somente aqueles que fazem a vontade conhecerão a doutrina, e em nenhuma época do mundo mais do que no presente foi possível ao homem ser verdadeiramente "ensinado por Deus". [31]

PROBLEMAS DE SOCIOLOGIA.

Poucas questões, talvez apenas as relacionadas à religião, despertam tanto calor quanto as de sociologia.

Entusiastas de qualquer escola não veem bem algum, dificilmente admitem honestidade comum, nos entusiastas de outra.

Loucura ou velhacaria, ignorância deliberada ou invencível, é considerada a única explicação concebível para visões em antagonismo com aquelas acalentadas pelo falante.

"É claro, nenhuma pessoa decente pode ser socialista", diz um.

"É claro, nenhuma pessoa humana pode ser outra coisa senão socialista", diz outro.

E assim por diante, com todos os pares de opostos em que a sociologia se divide.

Desnecessário dizer que aqui, como em toda parte, o extremista está errado, e a verdade reside na média dourada.

As grandes escolas de pensamento sociológico não se baseiam, nenhuma delas, em um erro fundamental, mas cada uma em uma verdade parcial; [32] cada uma manifesta um aspecto da verdade, necessário para o bem-estar social, e nega outros aspectos da verdade por causa das limitações de seus expoentes.

O calor demonstrado pelos combatentes pode muito bem ser desculpado em vista da importância das questões em jogo; pois a sociologia está preocupada com a felicidade externa das pessoas em toda parte, com sua condição, seu bem-estar, seu conforto, sua vida cotidiana.

Alguns, movidos fortemente pela simpatia pelo sofrimento diante de seus olhos, lançar-se-ão de cabeça por qualquer caminho que prometa alívio imediato; outros, mais previdentes e reconhecendo perigos ocultos, opõem-se veementemente a toda reforma, temendo que, ao trazer um bem transitório, resulte em mal mais profundo.

Essas duas tendências estão profundamente enraizadas na natureza humana e, por sua interação, trabalham para a evolução gradual.

Separadas, como geralmente o são na ação, costumam precipitar catástrofes sociais.

Olhando para a história humana, muitas vezes achamos difícil dizer qual dessas duas classes — aqueles que querem a mudança a qualquer custo, ou aqueles que permaneceriam nos velhos caminhos a qualquer custo — mais contribuíram para as revoluções; se estas foram provocadas principalmente pela defesa violenta dos que desejam a mudança, ou pela obstinação teimosa dos que se recusaram a alterar de qualquer forma com as circunstâncias mutáveis do homem.

Se as duas forças pudessem ser unidas em cooperação harmoniosa, o progresso seria ao mesmo tempo rápido e seguro, mas enquanto nossas limitações permanecerem tão estreitas quanto são atualmente, a ação precipitada seguida de reação, o avanço impetuoso [33] e a retirada apressada, provavelmente ainda se alternarão nos assuntos sociais.

Nenhuma pessoa em quem coração e cérebro estejam desenvolvidos pode olhar para as condições sociais modernas sem reconhecer a inépcia intelectual e a obliquidade moral que trouxeram as nações modernas à sua situação atual.

Não é a ordem, mas a desordem; não é o governo, mas a anarquia, que enfrentamos em todos os lados, e encontramos em toda parte inquietação e descontentamento, as testemunhas eloqüentes do fracasso da civilização moderna.

O ar está cheio de murmúrios confusos, de queixas inarticuladas, e apesar dos esforços dos altruístas e da sensibilidade crescente da consciência social, o ódio gerado por um surdo senso de injustiça enfrenta a repressão gerada pela suspeita.

A fraternidade, que é um fato na natureza, é diariamente contraditada e desafiada na vida social, e o atrito gerado pelo desrespeito à lei natural ameaça irromper em chamas que consumirão a sociedade, deixando o terreno livre para outra tentativa de construir uma civilização, ou, possivelmente, se os homens forem suficientemente evoluídos, para a construção de um sistema ordenado de acordo com os fatos.

Todos concordam que o estado atual das coisas é insatisfatório, e o século tem estado repleto de propostas de mudança.

Estas podem ser classificadas sob três cabeças: política, lidando com a organização externa da sociedade; econômica, lidando com a produção e distribuição da riqueza e, portanto, com a propriedade dos meios de produção; e, no final do século, teosófica, lidando com os amplos princípios [34] subjacentes a todas as relações humanas.

Os políticos lidam com o tecido da sociedade, e os remédios políticos só podem se preocupar com os externos que podem ser tratados por legislação; não obstante, deve surgir sob esta cabeça uma questão de vasta importância — a raiz da autoridade que rege os assuntos nacionais.

Um partido muito grande e crescente, compreendendo muitos dos pensadores mais amplos de mentalidade entre os jovens do nosso tempo, volta inteiramente as costas à política, declarando que os arranjos políticos não estão na raiz dos problemas da atualidade.

Esses pensadores dizem que nunca nos livraremos de nossos problemas — pobreza, ignorância, antagonismos de classe, conflitos recorrentes entre capital e trabalho — trabalhando do ponto de vista político; que abaixo da base política está a econômica, e que a política só pode lidar com a superfície das coisas.

Que os arranjos políticos sejam tão bons quanto o engenho humano possa conceber, no entanto, com um sistema econômico insano, a miséria deve continuar.

Um terceiro partido, pequeno em número atualmente, diz que mesmo quando alcançamos a base econômica, ainda não tocamos o alicerce social.

Eles admitem que a economia vai mais fundo do que as questões que agitam o mundo político, mas alegam que há algo que subjaz tanto à política quanto à economia, e isso é a natureza humana.

Dizem que até que a natureza humana seja compreendida, com suas tendências fundamentais e inerradicáveis; até que se faça um estudo do homem como homem, tanto como indivíduo quanto em suas relações sociais com seus semelhantes, o homem no passado, no presente e no futuro, com [35] suas fraquezas e seus poderes; até que isso seja feito, nunca seremos capazes de construir uma sociedade que perdure.

As pessoas que falam nesse tom são geralmente chamadas de Teosofistas.

Todos os Teosofistas certamente concordariam com isso, por mais que divirjam quanto à política e à economia atuais.

Quer participem ou não de questões políticas ou sociais, sempre consideram estas como subsidiárias daquilo que consideram básico — uma visão ampla da humanidade como composta de almas evoluindo através de vastas eras de tempo sob uma lei definida de crescimento.

Daí reconhecerem a necessidade de compreender a constituição da natureza humana e as condições necessárias para sua evolução.

Contudo, os ensinamentos teosóficos prestam-se com força peculiar à elucidação dos próprios problemas que a política e a economia propõem.

A visão teosófica da vida deve modificar profundamente a atmosfera através da qual esses problemas são vistos, pois apresenta os homens como almas em evolução — sob quaisquer condições políticas e econômicas em que possam nascer em determinado momento, retornando a este mundo repetidas vezes, herdando seu passado e construindo seu futuro enquanto vivem em seu presente.

Olhando mais para trás e mais para frente do que qualquer sistema político ou econômico, os ensinamentos teosóficos tratam o homem como uma entidade em evolução, criando seu ambiente futuro por suas atividades presentes e modificando suas circunstâncias atuais de acordo com seu lugar no esquema da evolução.

A Teosofia aplica o princípio da evolução à sociedade de maneira mais radical [36] do que qualquer escola de pensadores, vendo na sociedade não apenas um organismo em evolução — como fazem muitos outros — mas um organismo em evolução composto de almas, cada uma das quais também está evoluindo.

Aqueles que veem cada homem evoluindo durante milhões de anos devem necessariamente considerar todos os esquemas políticos e econômicos como parciais e temporários — como locais e paroquiais, se a expressão for permitida.

Qualquer sistema político e econômico só pode representar uma fase passageira na vasta evolução da humanidade.

Portanto, o teosofista tende a uma atitude pacífica de espírito em relação aos diferentes partidos em conflito no Estado; não se inclina a aderir precipitadamente a um ou outro, mas vê que cada um encarna um princípio necessário para o bem-estar do todo, servindo como veículo temporário de uma tendência fundamental da natureza humana.

Ele vê que a solução dos problemas residirá na sábia combinação de princípios e métodos que hoje se encontram em antagonismo mútuo, de modo que a experiência total da humanidade possa ser utilizada na estrutura social.

Convém observar, para evitar equívocos, que os ensinamentos teosóficos referentes à sociologia ainda não foram claramente formulados, e que qualquer tentativa de enunciá-los será certamente tingida pelas idiossincrasias do pensador particular em questão.

O máximo que se pode fazer neste momento é indicar certos pontos salientes e empreender um esforço provisório para aplicar esses amplos princípios aos problemas atuais; com o auxílio proporcionado pela história do passado, tal como a [37] aprendemos pelos ensinamentos teosóficos, e pela revelação do lado oculto da natureza nesses mesmos ensinamentos, deveria ser possível lançar alguma luz sobre as condições necessárias para uma solução satisfatória, e perceber o lugar e o funcionamento das tendências ora em colisão que deveriam ser harmonizadas.

O conservador e o liberal na política, o socialista e o individualista na economia, representam respectivamente fatores necessários na evolução social, e o homem que pudesse utilizá-los todos, colocando cada um em seu devido lugar e mantendo todos em estabilidade equilibrada, seria um verdadeiro salvador da sociedade.

Isso foi feito outrora, aprendemos, pelos Reis-Iniciados, que em eras remotas deram à humanidade suas primeiras lições de construção social, e pode ser — não, certamente chegará o tempo — que em outra Era de Ouro isso seja novamente feito, de maneira adequada a almas mais altamente evoluídas e a uma humanidade que cresceu da infância para a maturidade.

A sociedade deve novamente basear-se no reconhecimento das leis fundamentais da fraternidade, da reencarnação e do carma, pois somente estas podem unir progresso e ordem, atribuir funções sociais com justiça e assegurar abundância de bens materiais com adequada distribuição.

A ignorância desses fatos tem gerado anarquia; o conhecimento proporcionará o governo correto e o contentamento que brota da justiça.

Consideremos, primeiramente, o problema político: qual deveria ser o governo de uma nação, qual a sua organização externa? Um grande número de pessoas ponderadas, embora em quantidade bem menor agora do que nos primeiros dias [38] do século, preocupam-se principalmente com a política, considerando a ordem política como o fator principal da felicidade nacional.

Ao considerar o aspecto político, excluiremos o econômico de vista por um tempo, por clareza, e nos limitaremos à forma do instrumento com o qual a lei opera na nação.

Não nos ocupamos aqui de detalhes, como os partidos políticos de qualquer época dada, ou a maneira pela qual dois ou mais grupos de pessoas podem lutar pela direção do governo de um país; nosso estudo reside na questão fundamental da organização nacional: "Onde está a raiz do governo, a fonte da autoridade?" Esta questão deve ser respondida em princípio de uma de duas maneiras; por mais que a resposta possa ser cercada de ressalvas, ela pode ser, em última instância, reduzida a uma ideia básica — a da monarquia ou a da democracia.

Atualmente, entre nós, supõe-se que a autoridade cresça de duas raízes, uma monarquia limitada e uma democracia limitada — um manifesto compromisso, um estado de transição.

Sob a monarquia vêm todas as variedades de governo pessoal, em que o governante é governante em virtude de alguma qualidade pertencente a si mesmo, alguma qualificação natural inerente, reconhecida pelos governados como conferindo-lhe soberania sobre eles.

Sob a democracia vêm todas as variedades de organização nacional baseadas em algum sistema de eleição do governo pelos governados, aquelas em que a raiz do poder reside nos governados, não no governante.

O executivo pode ser chamado de monarca, presidente, ditador, conselho, ou qualquer outra coisa [39], mas ele ou isso exerce meramente uma autoridade delegada, derivada dos súditos, e reassumível, em última instância, por aqueles que a concederam.

A maioria das pessoas provavelmente diria, neste ponto, que nenhuma discussão pode surgir nos dias atuais entre os princípios da monarquia e da democracia assim definidos, e certamente muito poucas pessoas aceitariam agora a ideia básica da monarquia, e diriam francamente que acreditam no "Direito Divino dos Reis". No entanto, considerando o papel desempenhado por essa ideia na história do mundo, seu endosso pela religião, e sua aceitação pelos mais sábios e melhores de nossa raça no passado, sua origem não pode deixar de ter interesse.

Chega até nós desde os dias da Lemúria e da Atlântida, quando homens aperfeiçoados pertencentes a uma humanidade anterior habitavam entre nossas raças infantis e guiavam seus primeiros passos.

Eles governavam as nações sem questionamento, em virtude de sua superioridade manifesta e incontestável, como um pai governa seus filhos; por sua sabedoria, compaixão e justiça, entronizaram a ideia de monarquia nos corações dos homens e entrelaçaram em suas mentes religião e realeza, sendo, em verdade, para seus povos os representantes de Deus na Terra, incorporando em seu governo tanto da ordem divina quanto era adequado ao lugar e ao tempo.

Não havia dúvida nas mentes de ninguém quanto à diferença inata entre os reis primitivos e as nações que governavam; eles deram aos povos suas artes, suas ciências e sua política; foram ao mesmo tempo seus mestres e seus guias; construíram a estrutura externa da [40]

nação e nutriram sua vida nascente.

Daquelas figuras heroicas da antiguidade, ainda envoltas na magia de seus feitos, consagradas em mito e poema, chegou até nós um ideal de realeza no qual o rei era maior, mais sábio, mais nobre, mais divino do que o povo sobre o qual governava, quando seu valor era seu escudo e sua sabedoria sua luz, onde o egoísmo não desempenhava papel algum, a autopromoção não tinha lugar, quando ele se entregava e sua vida ao povo, trabalhava para que eles descansassem, velava para que eles dormissem, jejuava para que eles comessem, quando a realeza significava suprema abnegação para que a nação pudesse ser guardada, ensinada e elevada.

Quando nossa própria raça ariana foi segregada, seu Manu foi naturalmente seu rei, e em sua linhagem direta foram encarnadas as almas poderosas que deram continuidade à sua obra sob sua supervisão imediata.

A hereditariedade física mais pura, mantida por essas grandes almas, proporcionou adequado invólucro de carne para esses primeiros monarcas, e a hereditariedade física permaneceu quando, no decorrer do tempo, Iniciados de hierarquia inferior encarnaram em sua família para dar continuidade aos deveres reais.

Assim, o direito divino dos reis tornou-se unido à ideia de direito hereditário de nascimento, e por dezenas de milhares de anos a conexão entre os dois foi mantida — uma visão perfeitamente compreensível como tradição desses tempos anteriores.

O Rei-Iniciado não se tornava possuidor do "direito divino" por ter nascido em determinada família; mas, tendo em si as qualidades necessárias, ele nascia naquela determinada família como [41] o método reconhecido e conveniente de obter a lealdade da nação, e as condições adequadas para treinar o novo corpo e mente nos quais ele deveria funcionar durante aquela encarnação.

Uma alma experiente e altamente desenvolvida era escolhida como governante de uma nação pela grande hierarquia espiritual que guia a evolução da humanidade; ali residia a raiz reconhecida da autoridade suprema, sendo essa hierarquia o veículo do LOGOS no departamento de Seu reino que chamamos de nosso mundo.

Assim, tal alma vinha como governante, dotada do direito divino de governar, delegado pela hierarquia que era a expressão da vida governante do LOGOS, escolhida por sua aptidão, sua capacidade, desenvolvida através de centenas de encarnações em todos os graus ascendentes de uma humanidade passada.

O nascimento em uma família particular era meramente uma maneira conveniente de designar publicamente o governante escolhido, para que a realeza pudesse passar de uma personalidade a outra sem confusão, atrito ou discórdia.

Para o povo, durante muitas eras, esse nascimento dava o direito de governá-los, não conhecendo eles os fatos por trás do véu; apenas uma tradição era transmitida de uma era dourada em que os reis eram deuses, e os reis hereditários de milênios posteriores traçavam sua ascendência até algum Rei divino; Filho do Sol, Filho do Céu — algum nome desses era o mais orgulhoso de seus títulos reais, até que, no decorrer do tempo, o título passou a ser considerado uma superstição, o fato no qual se baseava perdendo-se na noite do passado.

À medida que a alma que encarnava na raça ariana para completar sua evolução humana passava para regiões mais [42] elevadas, almas menos desenvolvidas se colocavam à frente da humanidade, e gradualmente, à medida que o karma da raça se acumulava, havia cada vez menos interferência direta dos Grandes Seres.

O lactente havia se tornado a criança de pé sobre suas próprias pernas.

Menos afastados de seus súditos em desenvolvimento, e não tendo ainda superado as fraquezas humanas do egoísmo, da ambição e do orgulho, os reis começaram a usar seus poderes irrestritos para sua própria vantagem, em vez do bem de seu povo.

Perdendo o contato com seus superiores no mundo invisível, perderam o senso de responsabilidade para com eles e gradualmente passaram a se considerar independentes e "senhores arbitrários sobre a herança de Deus". Então o povo, mal governado, começou primeiro a se rebelar contra e depois a limitar a autoridade de seus reis — sentindo, com toda razão, que monarcas que usavam seu poder ilimitado para garantir prazer para si mesmos, em vez do bem-estar de seu povo, não eram mais verdadeiras encarnações do direito divino.

Na Europa, o desaparecimento da ideia de reencarnação e carma envolveu intelectualmente o desaparecimento da ideia de direito divino hereditário, enquanto sua destruição prática foi provocada pela maldade ou mediocridade dos próprios reis.

E, no entanto, se a ideia de monarquia for admitida de algum modo, somos levados logicamente à visão de que o rei deve derivar sua autoridade de algum superior espiritual invisível, que lhe delega a administração de um departamento no governo divino do mundo e, para esse fim, o investe da autoridade necessária para a [43] condução eficaz da administração.

Há um abismo intransponível entre o ser hereditário que governa uma nação por toda a vida e o ministro eleito pela nação para um determinado cargo, com poder revogável à vontade.

Um monarca que não é monarca; um governante que não governa; um chefe supremo (em nome) de uma nação que em cada ponto de atividade é impedido de agir; tal personagem pode ser um funcionário utilíssimo e admirável, digno de todo respeito, mas seu ofício está em uma condição transitória e não pode existir permanentemente.

Ele é grande demais para não ser maior; pequeno demais para não ser menor.

Se ele é "rei pela graça de Deus", deveria ter o poder e a responsabilidade da realeza, bem como seu nome; se ele é "rei pela vontade do povo", ocupando seu cargo em virtude de uma eleição pela nação — uma eleição declarada e revogável por alguma assembleia que representa a nação — e privado de toda realidade de poder, o título de rei é um tanto esplêndido demais para a realidade limitada.

Se olharmos para trás uns trinta anos, encontraremos na Inglaterra um partido bastante forte representando o ideal republicano.

Qualquer um que tenha participado dos movimentos políticos daquela época lembrará que um sentimento definido a favor do republicanismo era muito amplamente difundido, mais especialmente entre os trabalhadores manuais, que exibiam sentimentos distintamente antimonárquicos.

Esse sentimento — como as ondas populares de sentimento frequentemente o são — devia-se a causas que não continham em si os elementos de permanência e que, em sua maior parte, desapareceram durante os últimos [44] vinte anos.

Republicanos filosóficos sempre existiram, e continuarão a existir, mas aqui nos ocupamos de problemas práticos, e não de debates acadêmicos.

O sentimento popular que se manifestou contra o herdeiro da coroa deveu-se principalmente ao que somos obrigados a admitir como o lamentável exemplo de extravagância imprudente e descuido com a vida demonstrado pelo então jovem que ocupava o degrau mais alto do trono.

Esse sentimento arrefeceu à medida que os anos trouxeram dignidade e sobriedade à vida pública.

Outra coisa que contribuiu para tornar o republicanismo na Inglaterra uma questão praticamente morta é o fracasso óbvio desse sistema tanto na França quanto nos Estados Unidos.

Neste último país, o fracasso é o mais acentuado.

A interferência na vida privada, maior lá do que aqui; as guerras crescentes entre capital e trabalho, travadas com uma amargura terrível desconhecida em terras mais antigas, e com uma violência de ambos os lados que choca a humanidade; a pobreza que mantém em seu jugo uma enorme população cercada de vantagens naturais; a corrupção e a opressão policial que apodrecem o governo municipal; o afastamento da vida pública das pessoas mais ponderadas e refinadas, em consequência das condições intoleráveis a ela associadas, condições tais que o próprio nome de "político" se tornou um opróbrio; todas essas e outras causas produziram uma completa desilusão quanto ao republicanismo na prática, quaisquer que sejam os argumentos que se possam aduzir teoricamente em seu favor por aqueles que creem na igualdade humana.

[45] Homens que há vinte anos se ocupavam de questões de governo passaram agora, em sua maioria, para questões de economia, e declaram que, seja qual for a forma de governo, é um sistema econômico sólido o que se necessita para tornar uma nação próspera, contente e feliz.

Podemos então pôr de lado a questão entre monarquia e republicanismo, por não caber no âmbito prático.

E, como que para marcar sua irrealidade, está a maravilhosa celebração do ano de 1897, aclamando a conclusão dos sessenta anos de governo de nossa atual monarca.

Todos admitem — não importa quais sejam suas opiniões ou preconceitos pessoais — que testemunhamos um levante sem precedentes de sentimento em todas as partes do mundo de língua inglesa, um levante que submergiu por algum tempo todo e qualquer outro sentimento.

A Inglaterra e todas as suas colônias foram varridas por uma única onda de devoção entusiástica ao soberano que se assenta no trono deste vasto império, e todos os observadores ficaram impressionados com a força e a paixão desse sentimento, com o domínio que exercia sobre o coração popular, com o efeito transfigurador sobre o objeto dessa devoção.

A verdade é que, no fundo do coração das nações, apesar de todos os crimes que reis perversos cometeram, vive um desejo apaixonado de erguer os olhos e ver como Chefe da nação um ser humano que encarne tudo o que ela possui de grandeza, de glória e de poder, que se erga como seu símbolo perante o mundo.

Essa tendência da natureza humana parece ser inerradicável, e sua força é testemunhada por sua sobrevivência através de toda a tensão [46] dos crimes reais.

A história testifica o fato de que sempre foi necessário o extremo da miséria e do desespero para incitar uma nação à revolta.

A rebelião não é a tendência natural do cérebro e do coração humanos.

O homem deseja, com um anseio apaixonado, ser ensinado, ser guiado, ser governado, como o demonstra a comovente e inextinguível lealdade das massas a um homem após outro que se eleva ao poder sobre seus ombros.

Mas o homem também exige que aquele que se propõe a ensinar seja capaz de ensinar; que aquele que se ergue como guia seja capaz de guiar; que aquele que é coroado como governante seja capaz de governar.

Neste país, em meio aos nossos partidos políticos, não há um único homem que se destaque como líder, a quem todos aclamariam unânimes como grande, que encarne o ideal de um Chefe de nação.

Fosse possível que, em uma Casa real, nascesse um homem com o gênio de um Governante, com o poder de despertar o entusiasmo popular, com o cérebro para guiar a nação e o coração para amar o povo com uma ternura sábia e abrangente, vendo seus sofrimentos, compreendendo suas causas e aplicando com mão firme e inabalável os remédios suficientes, então veríamos o que a lealdade significa no coração de uma nação, e o poder que tal homem exerceria, em meio ao consentimento jubiloso, para erradicar os males e estabelecer melhores condições, com toda a força concentrada e a direção de uma vontade individual, guiada por um intelecto aguçado e um coração nobre.

O governo não seria mais uma série de compromissos resultantes de decisões dependentes da força variável dos partidos, mas uma [47] aplicação racional e clara de princípios definidos a fins definidos.

Em nossos dias, o estudo da economia está levando muitos a várias formas de Socialismo.

Essas formas são todas democráticas e baseiam-se, explícita ou implicitamente, na suposição dos direitos básicos do homem e na contagem de cabeças.

A maioria das cabeças deve fixar a forma de governo, não importa qual seja o conteúdo dessas cabeças. As vazias, se as mãos ligadas a elas puderem rabiscar uma cruz numa cédula de votação, devem contar tanto quanto as cheias; o devasso embriagado deve equilibrar o mais nobre sábio.

Verdadeiramente se diz que, sob um sistema adequado, não haveria cabeças vazias nem devassos embriagados; mas o sistema adequado ainda está por ser estabelecido, e, enquanto isso, os marginalizados sociais devem ter igual participação em sua criação e formar parte dos materiais com os quais ele deve ser construído.

"O povo soberano" não pode, logicamente, excluir ninguém.

Este é o rochedo no qual o socialismo democrático deve se partir.

É a condição de sucesso em todos os agrupamentos compulsórios ou voluntários de homens para a consecução de um objetivo que o chefe da associação seja superior em faculdade, conhecimento e domínio da situação total àqueles que compõem os constituintes ativos do corpo de trabalho; se ele não puder governar e eles não puderem obedecer, o desastre é certo.

Daí as múltiplas falhas na produção cooperativa.

O chefe de um negócio, o capitão de um navio, o general de um exército, o diretor de uma faculdade, o pai de uma família — cada um desses deve ser superior aos seus subordinados na [48] questão em pauta, senão o caos resulta.

Somente num Estado democrático se supõe que os governados elejam o governante, um igual para governar iguais.

Argumenta-se que um homem poderia ser eleito para uma posição de autoridade e investido de pleno poder durante o período de seu status oficial; é, no entanto, muito difícil para o superior oficial impor uma disciplina estrita e controlar efetivamente aqueles a quem ele é, em última instância, responsável e pelos quais pode ser destituído; a obediência pronta necessária ao sucesso também não é facilmente concedida por aqueles em cujas mãos está o poder de derrubar seu chefe.

Mesmo que essas dificuldades fossem superadas, outras maiores permanecem; em associações voluntárias, deve-se confiar ao oficial eleito, enquanto ele deve ser regido por um senso de honra aguçadíssimo para cumprir plenamente seu dever; essas qualidades faltam tanto nos homens quanto em seus líderes escolhidos, na maioria dos casos, como evidenciam as amargas suspeitas de seus companheiros, que partiram o coração de muitos líderes trabalhistas depois de acorrentar suas energias por anos, e pelas falhas de integridade entre funcionários que tanto prejudicaram as organizações sindicais.

Confiança e elevada honra estão entre as mais nobres e raras qualidades humanas no estágio atual da evolução; no entanto, sem a difusão geral dessas, o Socialismo democrático deve fracassar.

Se olharmos para os corpos governantes pertencentes ao Estado — como comunidades socialistas organizariam — vemos estampada em nossos rostos a hedionda dificuldade da corrupção.

Homens eleitos para cargos são continuamente encontrados usando seus cargos para ganho pessoal.

Na América democrática [49], os corpos municipais e outros públicos são focos de corrupção, e dificilmente há qualquer tentativa de esconder o fato de que funcionários devem ser subornados quando qualquer empreendimento está em questão com o qual possam interferir.

Onde encontraremos os homens que podem ser confiados com um cargo e não o voltarão para seus próprios fins? Tais homens são encontrados onde o cargo é aceito por amor ao país e por senso tradicional de obrigação ao serviço público, mas — até que a natureza humana seja mudada — tais qualidades não são encontradas com frequência naqueles que buscam cargo eletivo como meio de subsistência.

Que uma forma nobre de Sociedade seja possível, na qual todas as forças do Estado sejam organizadas para servir ao bem geral, e na qual toda a abundância e felicidade pelas quais os Socialistas anseiam justamente sejam realizadas, é de fato uma verdade, como veremos em breve.

Mas não será o que hoje chamamos de democrática, pois a democracia contraria as leis compulsórias da natureza.

O erro fundamental sobre o qual esse sistema se baseia é a ideia de que "os homens nascem iguais", a nota-chave da "declaração dos direitos do homem", que foi o legado do século passado ao presente.

Verdadeiramente, se os homens nascessem neste mundo apenas uma vez, esse erro fundamental deveria, em justiça, ser uma verdade natural, e cada homem deveria ser tão bom quanto qualquer outro, e ter direitos iguais na comunidade.

Se a alma for recém-criada quando entra no mundo em um novo corpo, ou se, como alguns pensam, o homem é apenas um corpo; se todos os que agora vivem na Inglaterra nasceram pela primeira vez durante o presente século [50] e partirão da Terra para sempre quando a sepultura se fechar sobre sua cabeça ou o fogo consumir seu corpo; se nossa única experiência de vida terrena reside neste breve espaço que se estende do berço atrás de nós ao túmulo à nossa frente; então poderíamos esperar que um homem não fosse inatamente mais sábio ou melhor do que outro, um apto a governar, outro apenas apto a obedecer.

Como sabemos por observação, os homens não nascem iguais, mas muito desiguais; alguns com tendências à virtude, outros ao vício; alguns com gênio, outros com intelecto estreitíssimo.

Nunca se pode construir uma sociedade estável se começarmos por desrespeitar a natureza e tratar como tendo direito a igual poder o ignorante e o sábio, o intelectual e o estúpido, o criminoso e o santo; sobre esse terreno desigual, nenhum edifício que perdure pode ser fundado.

Contudo, se o homem nasce apenas uma vez, seria injusto construir sobre qualquer outra base; pois seria uma injustiça chocante subordinar um homem a outro, exceto por sua própria livre escolha, se ambos chegam ao mundo recém-criados, sem terem aprendido nada, nem lutado, nem experimentado em vidas anteriores.

Nesse caso, pareceria que todos tivessem igual direito a tudo e devessem ter sua vez igual de governar entre os demais; a ignorância deveria ter voz tão grande na condução de uma nação quanto a sabedoria, e uma luta livre e uma disputa aberta dariam a cada homem sua chance em um mundo tão irracional.

Tampouco as coisas melhoram se "igual" for traduzido como "deveria ter oportunidades iguais", pois dar [51] oportunidades iguais aos desigualmente equipados é condenar o mais fraco a perecer na luta pela existência.

Nós, em nosso egoísmo, deixamos o mais fraco como presa do mais forte, em vez de treinar o mais forte para considerar sua força como impondo-lhe responsabilidades mais pesadas — entre as quais estão ajudar e proteger o mais fraco.

Nosso sistema econômico é um de combate livre, com o inevitável "Ai dos vencidos". Em tempos passados, era uma batalha de corpos; agora é principalmente uma batalha de mentes, mas uma batalha ainda assim.

Aprendemos que um homem não deve usar seus músculos para pilhar seu próximo; ainda temos de aprender que ele não deve usar seu cérebro para o mesmo fim.

Não é mais correto pisar nos outros porque somos mais inteligentes, mais espertos, mais astutos do que eles, do que nos dias chamados bárbaros era correto para um homem usar sua força para roubar, esmagar, escravizar.

O combate livre que chamamos de "civilização" não é um estado que possa perdurar.

Não estou negando a necessidade de passar por este estágio na evolução, a fim de que o indivíduo seja desenvolvido, mas estou olhando para o próximo estágio, pelo qual podemos legitimamente começar a trabalhar.

Ninguém com um coração humano pode percorrer uma de nossas grandes cidades, vendo a condição de milhares de nosso povo, percebendo a desesperança delas para aqueles que nelas nascem, sem sentir uma dor amarga, mesmo que pense que o estado das coisas é irremediável.

Ver em que ambientes as crianças nascem, como crescem, como seus pais vivem e morrem - [52] essas coisas são suficientes para partir o coração, se ele não for sábio o bastante para compreender e forte o bastante para trabalhar.

E eu, por minha parte, não posso ter condenação severa para palavras, por mais selvagens que sejam, nem para esquemas, por mais mal concebidos que sejam, que brotam do sofrimento, da miséria e da fome, amargurados pela ignorância tanto das causas quanto dos fins.

Vi demais da vida dos pobres, da ansiedade desgastante e da dor cegante, da brutalização e do esmagamento da esperança e da energia, para sentir outra coisa senão a mais terna compaixão por suas aflições e simpatia pelo motivo que subjaz a todos os esforços honestos para seu alívio.

As palavras mais selvagens são muitas vezes apenas gritos de dor, semi-inarticulados, nascidos do sentimento cego de que algo está errado e da ignorância de como mudar, do desespero que cresce a partir da paciência há muito esgotada e de corações partidos que não encontram ajuda no homem ou em Deus.

O pior de tudo é que isso é de desenvolvimento moderno e pertence especialmente às terras ocidentais; não tem mais de um século e um quarto de crescimento, e data da substituição, no uso geral, das máquinas pelo artesanato.

As enormes aglomerações de população provocadas pelos métodos de produção são a causa superficial de grande parte da degradação; outra dessas causas é o esmagamento da faculdade individual.

Nos tempos mais antigos, aqueles que eram empregados no fornecimento de objetos necessários à comunidade eram homens que, em grande medida, tinham alegria em seu trabalho, a alegria do criador em seu produto acabado.

O artesão de tempos não muito distantes era um artista de maneira humilde, e suas faculdades [53] eram estimuladas pelo esforço de inventar, melhorar e adornar sua obra.

Olhando para trás, mesmo apenas duzentos anos, para as coisas de uso comum entre nós, encontramos por toda parte vestígios da mão e da fantasia individuais.

Ainda se encontram fazendas onde tesouros de mesas de carvalho, cômodas, baús, etc., foram transmitidos na família por gerações, e essas coisas de uso comum são avidamente compradas por conhecedores, embora sejam apenas obra de artesãos comuns, muitas vezes de "trabalhadores rurais", que nas longas noites de inverno – como ainda ocorre na Noruega e na Suécia – entalhavam cópias grosseiras de flores e caules retorcidos, acrescentando uma folha, um botão ou uma gavinha conforme o capricho sugerisse, ou algum observador desse sua opinião.

Não é, é claro, possível fazer as rodas do tempo voltarem e trazer de volta a era do artesanato, mesmo que ela fosse mais propícia ao conforto e ao desenvolvimento generalizados do que a era da maquinaria em que vivemos.

A maquinaria está aqui, e veio para ficar, e devemos adaptar nossa sociedade às novas condições.

Até agora, não tomamos nenhuma providência para enfrentar as dificuldades por ela causadas, nem para compensar as privações que impõe aos trabalhadores manuais empregados nela. Cada vez mais, em nossa vida moderna, o homem que cuida de uma máquina está se tornando ele próprio uma máquina, uma alavanca de carne e osso das coisas de aço e ferro.

Ele é privado da alegria do artista e torna-se um autômato, produzindo milhões de fragmentos, digamos, cabeças de alfinetes, mas nunca uma coisa inteira da qual possa extrair prazer ou orgulho, na qual possa se colocar, que o faça sentir-se um homem vivo [54] e não uma mera mão para produzir.

Os cérebros de um grande número daqueles de quem nasce a maior parte da nação estão assim sendo parcialmente atrofiados, e o desenvolvimento físico dos trabalhadores é prejudicado.

Não sem incorrer em uma Nêmesis nacional pode uma nação permitir que milhões de seus trabalhadores sejam assim detidos em seu crescimento.

Nos tipos físicos inferiores, nascidos de pais assim atrofiados, só podem vir almas de baixo desenvolvimento, pois as nações, como os indivíduos, colhem aquilo que semeiam.

Se as faculdades dos homens não são mais, sob as condições modernas, cultivadas no seu trabalho como costumavam ser, então o enorme aumento dos poderes de produção devido à maquinaria deve ser utilizado para dar mais lazer aos trabalhadores das máquinas, a fim de que suas faculdades possam ser cultivadas fora do seu labor.

O trabalhador inglês do passado era mais homem do que seu par de hoje, e se não quisermos ver a nação composta de almas de tipos inferiores, é necessário restabelecer o equilíbrio.

O atrofiamento da mente no trabalho mecânico é a justificativa do clamor por horas de trabalho mais curtas, e deve ser enfrentado pela cooperação de todas as classes da comunidade em promovê-las.

Não é o trabalho que tira o ânimo de um homem, mas o trabalho atrofiante, limitante, entorpecente ao qual tantas miríades estão agora condenadas.

Onde tal trabalho é necessário, deve ser breve, e deve ser equilibrado pelo cultivo das faculdades em outros momentos.

Caso contrário, nosso sistema tende à dissolução em vez de à evolução da sociedade.

O Teosofista, crendo na reencarnação e no [55] karma, é capaz de ver as raízes de nossos problemas sociais e seu remédio, e de trabalhar pacientemente na firme dependência da lei.

Ele vê que os ideais da sociedade devem ser mudados, e que os Socialistas visam a um fim correto — a felicidade geral — por métodos equivocados.

E ele encontra na história do passado condições sociais produzidas, e por um tempo supervisionadas, por Adeptos, que realizaram os mais belos sonhos do Socialista idealista, enquanto a base e os métodos eram inteiramente diferentes dos das escolas modernas.

Antes de considerar estas, vejamos os ideais que são criados pela crença na reencarnação e no karma.

A reencarnação implica a evolução da alma, e quando a evolução é reconhecida, a igualdade é vista como uma ilusão.

A evolução é como uma escada pelos degraus da qual a humanidade está subindo, e nem todos os homens se encontram no mesmo degrau.

Como a evolução é uma questão na qual o tempo desempenha o maior papel — pelo menos até um estágio tardio do crescimento — a diferença de estágio na evolução implica diferença de tempo durante o qual a entidade em evolução tem subido a escada.

Em outras palavras, as almas, embora eternas em sua essência, têm diferentes idades em sua individualidade, e aqui reside a verdade natural fundamental sobre a qual uma sociedade humana estável deve ser baseada.

Pois então, ao ideal de organização baseado nos contratos mútuos de indivíduos de igual idade, cada um nascido com direitos iguais, devemos substituir o ideal de uma família, cujos membros são de diferentes idades, cada um nascido em deveres dependentes das faculdades que trazem consigo.

A [56] família, não a companhia privilegiada, deve ser o ideal do Estado; o cumprimento dos deveres, não a imposição de direitos, deve ser a nota fundamental da vida individual.

À medida que a evolução da alma passa a ser reconhecida como um fator que deve entrar na organização da sociedade, o corolário de que a evolução se dá por lei também será aceito — o carma acompanhará a reencarnação.

Então, as faculdades com que um homem nasce marcarão seu estágio na evolução e, portanto, determinarão sua posição no Estado.

E assim como a lei guia a alma para o ambiente que suas ações passadas tornaram necessário, também em um Estado que fosse um organismo natural vivo, em vez de uma máquina legal, as almas seriam normalmente guiadas para o grau social adequado à elaboração dos resultados de seu passado e à sua própria evolução ulterior, assim como na construção do corpo humano os materiais necessários são guiados para onde se requer nervo ou osso.

Casos anormais apareceriam, devido à complexidade das causas geradas pelo passado, mas poderiam ser enfrentados, como veremos, por métodos especiais.

Dessa maneira de considerar o Estado, como uma organização baseada em leis naturais e destinada a auxiliar e promover o progresso evolutivo de toda alma que nele adentra, certos princípios de conduta fluirão.

Na família, os fardos mais pesados são suportados pelos mais velhos e não pelas crianças; os mais jovens são cuidadosamente treinados, ternamente guardados, protegidos de problemas, ansiedade e tensão indevida.

Se a comida escassear, não são as crianças as primeiras a serem privadas; se algo faltar, os mais velhos [57] suportam o sofrimento e se esforçam para que as crianças não sintam falta alguma.

Sua maior força é considerada como impondo-lhes responsabilidades e deveres, não como dando-lhes o direito de pilhar e oprimir.

Esses princípios devem ser aplicados na solução dos problemas sociais, e podemos agora voltar à questão de sua aplicação prática na sociologia.

Nos primeiros sistemas de sociologia, impostos pela autoridade sobre raças infantis por seus Governantes Iniciados, tudo o que o Socialismo moderno almeja em benefício das massas — e muito mais — era definitivamente assegurado.

Foi feita provisão para a produção abundante de todas as necessidades da vida, para o treinamento de variados tipos de mente da melhor maneira possível, para a plena evolução de todas as faculdades que cada um trouxe consigo ao mundo, e para a direção das energias de cada um no canal mais adequado à sua utilização e desenvolvimento.

A concepção do esquema social deveu-se à sabedoria divinamente iluminada de homens aperfeiçoados, e sua administração foi confiada às almas mais avançadas de nossa própria humanidade, trabalhando em ordem graduada sob a direção imediata do Rei-Iniciado.

Os princípios básicos deste esquema podem ser assim enunciados: o governo é uma tarefa que exige as mais altas qualidades humanas, espirituais e intelectuais, e, para ser corretamente conduzido, deve ser empreendido no espírito de total abnegação e de devoção ao bem comum, sendo o mais elevado o mais completamente servo de todos; quanto mais desenvolvido o homem, mais elevado [58] deveria estar na ordem social, e portanto mais pesadas as suas responsabilidades; além disso, menor será sua demanda pessoal por recursos materiais, expandindo-se sua natureza principalmente nos mundos mental e espiritual, e relacionando-se com o material para servir, e não para o prazer; a classe governante deveria, portanto, consistir nos mais sábios, nos mais puros, nos mais abnegados da nação, naqueles que veem mais longe e que pedem menos para si, que têm seus corações voltados para o bem comum, que não consideram pesado nenhum trabalho que promova o crescimento e a felicidade gerais, que nada buscam, mas tudo dão, que são sábios por eras de experiência, e que, tendo aprendido as lições do mundo, são capazes de aplicá-las às circunstâncias do dia.

O primeiro dever do governo é manter em conforto, prosperidade e condições adequadas de progresso os tipos menos desenvolvidos, que necessitam, para sua felicidade, de abundância de bens materiais; essas coisas são igualmente necessárias para sua evolução e seu contentamento, e quanto menores seus recursos internos, maiores são necessariamente suas demandas sobre o mundo exterior.

A abundância só pode ser proporcionada pelo trabalho, e, para evitar desperdício de energia, o trabalho deve ser cuidadosamente organizado, dirigido para os canais mais frutíferos e orientado para a cooperação mais eficiente.

Isso só pode ser feito por aqueles que têm todo o campo sob seus olhos e podem, assim, dispor das energias disponíveis da melhor maneira possível.

Os não desenvolvidos devem oferecer trabalho e obediência em troca de conforto e ausência de [59] preocupação material; por esse trabalho e obediência, suas qualidades mentais e morais são evoluídas e treinadas, habilitando-os, em nascimentos posteriores, a ocupar uma posição mais elevada no Estado.

Evitando detalhes, que variavam em diferentes épocas e lugares, o esquema geral colocava a responsabilidade pela organização e direção do trabalho dentro de uma determinada área sobre os funcionários que administravam essa área; cada unidade governamental fazia parte de uma unidade maior, e o treinamento nas unidades menores preparava para a administração das maiores; fome ou qualquer escassez dos confortos da vida, descontentamento, inquietação, crime, ignorância — essas coisas sendo consideradas como devidas à culpa dos administradores, cada governante era chamado a prestar contas por seu superior imediato pela prevalência em seu distrito de qualquer um desses males, corretamente considerados como evitáveis.

O governante estava ali para dirigir o trabalho, garantir a educação, equalizar a distribuição, reprimir a violência, decidir disputas, manter a ordem, promover a felicidade; se não pudesse fazer essas coisas, era indigno de governar e devia dar lugar a um homem melhor.

Ele poderia ser o governante de uma aldeia, de uma cidade, de aldeias e cidades agregadas em uma província, de províncias agrupadas em um vice-reinado, mas qualquer que fosse o tamanho de seu distrito, ele era responsável por seu bom governo; e todos eram assim responsabilizados, desde o mais insignificante funcionário da aldeia até os mais altos governadores que detinham diretamente do monarca, respondendo o monarca apenas à hierarquia oculta.

Ele nomeava alguns como seus vice-reis sobre províncias agrupadas, estes, por sua vez, nomeavam os governantes das províncias, e estes novamente os [60] funcionários subordinados, e assim até o fim da escada; assim se assegurava uma administração graduada e ordenada, que servia ao mesmo tempo como maquinaria de governo e campo de treinamento para as almas em evolução que a constituíam, sendo seus membros mais altos e mais responsáveis os Iniciados.

Observar-se-á que todo esse sistema tornava o inferior e menos evoluído subordinado ao superior e mais evoluído em toda parte; cada um prestava obediência aos seus superiores e a recebia dos seus inferiores, e a responsabilidade de cada um era para com aqueles acima dele, nunca para com os abaixo.

Portanto, "direitos" não tinham lugar, apenas "deveres" eram reconhecidos, mas esses deveres impunham aos mais evoluídos a obrigação de prover aos menos evoluídos tudo o que pudesse contribuir para seu crescimento, sua felicidade e seu aperfeiçoamento.

Tudo era dado, nada era arrebatado, e consequentemente havia ordem e contentamento em vez de luta.

A terra pertencia ao monarca, mas era dividida quanto ao controle em porções definidas, atribuídas às diferentes classes.

Uma metade era reservada aos produtores engajados no trabalho ativo e para suas famílias; a segunda metade era novamente dividida, uma parte indo para o monarca e sustentando toda a classe governante, e encargos imperiais como a defesa da nação, a manutenção das comunicações internas e necessidades semelhantes para o povo como um todo; a administração da justiça, como o restante do trabalho dessa classe governante, não acarretava encargos diretos, sendo todos os funcionários sustentados por essa terra.

A segunda porção da [61] metade da terra ia para o sacerdócio, que formava uma classe à parte, lado a lado com a classe governante, e era encarregado da educação pública; toda essa educação, novamente, para crianças e jovens, não acarretava encargos diretos, sendo os sacerdotes a classe docente da nação; essa terra também sustentava todos os doentes e incapazes, e todos – fora da classe governante – que haviam passado da meia-idade, geralmente fixada em cerca de quarenta e cinco anos.

O período de trabalho estendia-se por apenas cerca de vinte e cinco anos; antes disso, a juventude era educada, e depois disso seu tempo era dedicado ao desenvolvimento tranquilo de quaisquer faculdades que tivesse evoluído.

A admirável organização do trabalho tornava-o tão produtivo que esse amplo lazer podia ser assegurado a toda a classe produtora, garantindo assim sua evolução definida em cada período de vida.

A metade da terra usada pelas classes governante e sacerdotal era cultivada pelos trabalhadores manuais, sendo esse trabalho sua contribuição ao Estado.

Entre as instituições mantidas pela terra do sacerdócio em cada província estavam colégios agrícolas centrais e fazendas experimentais, onde professores e estudantes estavam constantemente engajados no estudo científico da agricultura; era seu dever aperfeiçoar os métodos de cultivo, fazer experimentos no cruzamento de plantas e animais, buscar novas maneiras de utilizar as forças naturais, de enriquecer o solo, etc. Qualquer descoberta era testada nessas fazendas do governo, e todas as informações reunidas eram divulgadas entre os cultivadores por professores populares; raças melhoradas de gado, grãos e [62] sementes eram distribuídas pela província, e tudo o que a ciência e a inteligência treinada pudessem conceber era colocado a serviço geral, sendo livremente transmitido aos trabalhadores.

O trabalho agrícola era ainda auxiliado pela publicação, ao longo do ano, dos melhores momentos para as diversas operações de campo e jardim, sendo a astronomia e a astrologia utilizadas para a previsão das mudanças do tempo, estações precoces e tardias, condições magnéticas favoráveis e desfavoráveis, etc. Todo esse trabalho era exigido da classe oficial como sua contribuição ao Estado, ainda mais rigidamente do que o trabalho era cobrado dos trabalhadores manuais, pois a pressão da opinião e o código de honra aceito impediam a derrelição do dever público.

Um princípio de administração era significativo do espírito com que os negócios da nação eram conduzidos: em tempos de escassez de grãos, a terra dos sacerdotes era semeada primeiro, depois a do povo; por último, a do rei e dos oficiais; se a irrigação falhasse, a água era fornecida na mesma ordem.

As crianças, os doentes, os idosos e os aposentados, considerados os membros mais fracos da família nacional, eram aqueles cujas necessidades deviam ser supridas em primeiro lugar; os fardos deviam recair sobre os mais velhos e os mais fortes, não sobre os mais frágeis.

Os produtos de um distrito eram reunidos em celeiros centrais e armazéns para distribuição conforme a necessidade, variando muito os métodos de distribuição com o tempo e o lugar.

Em boas estações, os produtos excedentes eram armazenados para uso em tempos de escassez — um costume que encontramos [63] sobrevivendo no Egito em tempos históricos.

Essa centralização dos produtos de um distrito e sua cuidadosa distribuição permitiam que os resultados do cultivo melhorado e das descobertas minerais fossem compartilhados entre todos, beneficiando-se toda a família, por assim dizer, de qualquer avanço.

Além disso, assegurava-se a cada um uma competência, e a ansiedade atormentadora quanto aos meios de subsistência era desconhecida — aquela ansiedade que gera desespero na alma não desenvolvida e torna impossível a evolução das qualidades superiores.

A educação era universal, mas adaptada à vida que se haveria de levar; ler e escrever não eram, como agora, considerados indispensáveis, mas todos os que mostravam capacidade para o estudo eram instruídos nesses instrumentos de aprendizado e, em seguida, enviados das escolas primárias às secundárias; assim, crianças nascidas em qualquer classe podiam elevar-se dela se trouxessem ao mundo capacidades que as habilitassem a ascender, mas não de outra forma. A maior parte da população era treinada em escolas técnicas para a agricultura ou o artesanato, conforme suas tendências, decidindo a capacidade da criança seu caminho na vida, mas um conhecimento sólido de seu trabalho era sempre transmitido a ela, para que pudesse desempenhar seus deveres com inteligência e prazer.

Os filhos das classes governantes e sacerdotais, juntamente com a nata da população trabalhadora, meninos e meninas, recebiam um cuidadoso treinamento educacional, especializado para atender às tendências individuais após o lançamento de uma base ampla e profunda.

A educação religiosa, moral e física era universal, variando em [64] caráter conforme as capacidades e o trabalho futuro do aluno, e nenhum esforço era poupado para desenvolver ao máximo as faculdades intelectuais, morais e espirituais daqueles destinados a guiar e governar a comunidade; acima de tudo, eram treinados para considerar o dever como imperativo absoluto, e a abnegação e o trabalho árduo como acompanhamentos inevitáveis da alta posição; esse treinamento austero e essa rigorosa exigência de dever dos jovens destinados a altos cargos podem ser encontrados narrados tanto na literatura da quarta quanto da quinta raça, e aqueles que imaginam que os antigos governantes eram meros ociosos luxuosos bem poderiam corrigir suas ideias a partir dos relatos existentes.

As horas de trabalho do trabalhador eram curtas, sua vida era livre de ansiedade, e ele era dispensado do trabalho pesado antes que a velhice o alcançasse; mas o governante devia trabalhar enquanto alguém precisasse dele, toda a responsabilidade pelo bem-estar da comunidade pesava sobre ele, e somente a morte aliviava de seus ombros o fardo do dever para com seu povo.

Olhando para aquela época antiga e comparando-a com o presente, naturalmente perguntamos por que um sistema tão nobre se desvaneceu, e por que o homem passou a um estado de luta.

À medida que almas menos evoluídas sucederam ao posto originalmente ocupado pelos Reis Divinos e pelos Iniciados de vários graus, os poderes exercidos pelos governantes foram prostituídos para fins egoístas, em vez de serem dedicados ao bem comum.

Falhando os governantes em seus deveres, o descontentamento nasceu entre os povos, a tirania gerou o ódio, e a opressão engendrou a rebelião.

[65] Foi esta uma etapa necessária na evolução humana? Assim pareceria. O homem em seus primeiros dias era criança, não homem; estava no berçário e na escola, e os problemas de sua maturidade jaziam no futuro.

Entre a etapa em que a humanidade era um infante, guiada, ensinada e treinada por Mestres divinos e seus discípulos imediatos, e a etapa da Divina Maturidade, quando cada um terá a lei dentro de si em vez de fora de si, estende-se uma longa e penosa luta, um tempo de esperanças frustradas, de esforços continuamente malogrados, de tentativas que se desmoronam, de experimentos e fracassos.

Este é um tempo de transição, como o do início da maturidade, e a humanidade é como o jovem ou a jovem que pensa poder consertar tudo num instante, que a sabedoria dos séculos é nada diante de sua visão aguçada, que apenas a indolência e a estupidez de seus mais velhos se interpõem no caminho da abolição de todo abuso e da correção de todo erro.

Todos os outros falharam, mas ele terá sucesso; resolverá num momento os problemas das eras, e em poucos anos o mundo será feliz.

Assim, as democracias emergentes dos dias modernos são muito jovens; num momento tudo estará certo se nos livrarmos de um rei; no momento seguinte, tudo está salvo se uma Igreja Estabelecida for esmagada; ainda outra vez, a felicidade está garantida se os capitalistas forem destruídos.

Tudo bem superficial, na verdade, como vemos quando a experiência amadurece e reconhecemos que nossas dificuldades estão enraizadas na falta de desenvolvimento de nossas próprias naturezas.

Contudo, não poderá ser que através dessas mesmas lutas, dessas mudanças de poder, desses [66] experimentos de governo, desses fracassos dos ignorantes, a experiência possa ser adquirida que novamente colocará a mão do mais sábio no leme do estado, e tornará a virtude, o autossacrifício e a alta inteligência condições indispensáveis para o governo? Os passageiros não se revezam na ponte do navio para navegar o oceano; o trabalhador habilidoso não confia sua delicada máquina ao vadio; o varredor de rua não é chamado para realizar uma delicada operação cirúrgica.

E pode ser que, pelo fracasso e pelas revoluções sociais, se não por outro meio, aprendamos que a condução de uma nação, política e economicamente, não é melhor realizada pelos ignorantes ou mesmo por amadores, mas exige as mais altas qualidades de cabeça e coração.

Em economia também, é provável que esse estágio de competição e miséria tenha sido necessário para a evolução da individualidade, e que o homem precisasse crescer primeiro pelo combate dos corpos e depois pelo combate dos cérebros, pela constante reivindicação do indivíduo de espoliar segundo suas forças e suas oportunidades.

Nem por isso é menos verdade que esse estágio será superado, e aprenderemos a substituir a cooperação pela competição, a fraternidade pela luta.

Mas só podemos superá-lo cultivando o desapego, a confiança, o caráter elevado e o senso de dever, pois devemos nos aperfeiçoar antes que o corpo político do qual somos partes constituintes possa ser saudável.

Mas como encontrar uma força motriz para realizar tais mudanças? Enquanto disciplinamos e treinamos a nós mesmos de forma constante, podemos apresentar aos nossos semelhantes ideais que sejam [67] tão sábios, tão bem considerados, que conquistem a adesão do intelecto e também satisfaçam os anseios do coração.

Devemos mudar nossa estimativa do valor relativo das coisas e substituir a riqueza material pela riqueza intelectual e espiritual como padrão de consideração social.

Não seria possível influenciar a opinião pública a valorizar homens e mulheres pela grandeza no intelecto e na virtude, na autodoação e na devoção, e não pela riqueza ou luxo? – tornando a multiplicidade de necessidades materiais a marca reconhecida de desenvolvimento inferior, e a vida simples e pura, aliada à riqueza da natureza superior, o título de honra.

Não poderiam os ricos aprender que é uma visão essencialmente infantil do homem valorizá-lo pela ostentação em vez de pelo seu valor, pelo número de suas necessidades materiais em vez da grandeza de suas aspirações espirituais? Onde quer que o ideal seja a posse de bens materiais, o combate deve ser a condição social, pois os bens materiais perecem no uso, e a posse por um exclui a posse por outro.

A riqueza intelectual, artística e espiritual aumenta na partilha, cada um que partilha acrescentando ao acervo.

Esta é a razão fundamental pela qual o progresso rumo à paz e à satisfação deve ser em direção à intelectualidade, ao desenvolvimento artístico e à vida espiritual, e não em direção ao esplendor material e à vulgaridade da ostentação exterior.

Estes são para os não desenvolvidos; os outros, para os desenvolvidos.

E na medida em que os ignorantes copiarão os mais avançados, e os humildes os altamente colocados, o exemplo deve ser dado por aqueles que lideram o mundo social e intelectual [68].

Além disso, eles próprios se beneficiariam com a mudança, na medida em que levam vidas luxuosas, pois a mimosidade do corpo é ainda mais fatal para o crescimento da natureza superior do que a severa disciplina da pobreza.

O homem não precisa exigir do mundo exterior mais do que a ausência de ansiedade atormentadora; suficiência, não luxo; beleza e harmonia, não ostentação; lazer, não trabalho exaustivo; tempo e oportunidade para desenvolver o Deus nele, não a superalimentação do animal.

Ademais, devemos ter fé na humanidade e apelar para o que há de melhor no homem, não para o que há de pior.

Não é verdade que seja necessário construir a sociedade sobre o egoísmo e confiar em instintos egoístas.

O que há de mais profundo no homem não é o animal, e moldar a sociedade para o bruto que o homem está superando é construir sobre uma fundação que afunda.

É uma ilustração curiosa disso que, mesmo com homens de fraco desenvolvimento moral, a honra é mais imperativa do que a lei, e a opinião social mais do que a legislação.

Um homem se arruinará para pagar uma "dívida de honra" enquanto procura evadir uma dívida executável por lei — um sentido pervertido de dever, verdadeiramente, mas ainda assim eloquente da importante verdade de que se pode fazer mais apelando a um senso de obrigação imposto pela opinião social que cerca um homem do que pela compulsão de uma lei impessoal.

Se o senso de honra, de dever para com uma classe, puder ser expandido para incluir a nação, teremos em operação em nosso meio a forma mais vinculante de obrigação.

O dever se tornará a nota-chave da vida, cada um perguntando "O que devo?" em vez de "O que posso exigir com sucesso?" [69]

Parece possível que no futuro possamos chegar, mesmo pelo lento método do fracasso, a algum esquema de governo em que os mais sábios detenham as rédeas do poder, e a obediência seja alegremente prestada a superiores reconhecidos; e a algum sistema econômico em que a riqueza seja distribuída de acordo com as necessidades.

Então a máxima será posta em prática — a mais nobre de todas as máximas quando dada pelo amor, não tomada pelo ódio — "De cada um segundo suas capacidades; a cada um segundo suas necessidades." Aquilo que tem sido o grito de guerra de homens enlouquecidos pelo sofrimento se tornará o axioma da distribuição na família humana racional.

Certamente, a apresentação de tais ideias como aqui sugeridas não mudará as condições sociais num momento, mas nenhuma melhoria permanente pode ser realizada de forma súbita.

Contudo, elas estão na linha do progresso, da evolução ascendente do homem.

A maioria dos homens na Terra hoje são homens da quarta raça, mas a quinta raça — cuja nota-chave é o individualismo — está liderando o desenvolvimento humano.

O amanhecer da sexta raça ainda está distante no futuro, e dela a nota-chave será unidade, não individualismo; fraternidade, não combate; serviço, não opressão; espírito, não intelecto.

E a marca de nascimento do espírito é o anseio de se derramar em sacrifício, nunca perguntando o que pode tomar, mas apenas o que pode dar.

A unidade fundamental da humanidade é a verdade central da raça vindoura, e a nação que primeiro compreender e praticar essa grande concepção liderará o futuro, com a humanidade alinhando-se atrás dela. Aqueles [70] que a veem, que a ensinam, podem falhar no momento, mas em seu fracasso está a semente do sucesso inevitável.

Cabe a nós, que somos teosofistas, que sustentamos como verdade a unidade espiritual da humanidade, colocar nossa crença em prática ensinando paz, fraternidade, a aproximação das classes, a remoção de antipatias, o reconhecimento do dever mútuo; que os mais fortes façam o melhor serviço, os mais sábios o mais elevado ensinamento; que todos estejamos dispostos a aprender e prontos a compartilhar; assim apressaremos o amanhecer de um dia melhor e prepararemos a Terra para receber a raça vindoura.

[71]

PROBLEMAS DE RELIGIÃO.

Para o verdadeiro teosofista, a religião de cada homem é uma coisa sagrada, e ele não perturbaria conscientemente os sentimentos de ninguém; pois, seja uma declaração de verdade religiosa adequada ou inadequada, grosseira ou bem considerada, ela é sagrada para aquele que a aceita como incorporando seu ideal especial.

Podemos legitimamente usar nossa inteligência mais aguçada e nosso pensamento mais paciente na busca pelas apresentações mais sábias e adequadas das coisas espirituais; mas, por outro lado, fazemos bem em lembrar que as verdades espirituais são tão multifacetadas que o máximo que o intelecto pode fazer de uma vez é apresentar um único aspecto de tal verdade.

Mesmo quando esse aspecto é apresentado de forma grosseira, ele apenas compartilha da crueza de todas as formulações intelectuais das verdades espirituais, sendo a diferença entre o grosseiro e o polido apenas uma diferença de grau, não de natureza.

Poderíamos colocar lado a [72] lado, por exemplo, a ideia mais grosseira de Deus que se possa obter do mais ignorante vendedor ambulante e a concepção mais sutil formada pelo mais elevado filósofo, e poderíamos ficar impressionados com a vasta discrepância; contudo, se essa mesma concepção sutil pudesse ser comparada com o pensamento adorador de uma elevada Inteligência espiritual, capaz de viver conscientemente no esplendor do LOGOS, poderíamos perceber que quaisquer pensamentos sobre Deus que possam se expressar através do cérebro físico só podem representar graus de imprecisão, grotescos em sua inadequação.

Mesmo o maior dos Videntes espirituais deve falhar quando procura balbuciar em números mortais a glória da Visão que cega seu olhar arrebatado; muito mais então, quando lidamos com as ideias da Divindade formuladas por homens e mulheres semidesenvolvidos como nós, podemos aprender humildade e caridade ao criticar – se é que devemos criticar a fé de nosso irmão.

É mais sábio buscar, mesmo na visão mais estranha, uma tênue sugestão de um aspecto que possamos ter deixado escapar, do que usar nossas presas críticas para despedaçar um ideal que está ajudando alguma alma humana a se elevar, e que está evoluindo em alguma inteligência subdesenvolvida os germes da aspiração e da adoração.

Portanto, ao tratar de alguns dos Problemas da Religião, procurarei ao menos tratá-los com reverência, cuidando para não ferir os sentimentos humanos, e lembrando da máxima: "Nada do que é humano me é estranho." Ao indicar as linhas ao longo das quais, à luz da Teosofia, soluções parecem possíveis, não forçaria em nenhum leitor ideias que sejam inaceitáveis para [73] sua própria razão e intuição, pois o pensamento sobre religião que um homem origina é muito mais útil para ele do que a repetição papagaia de palavras que não representam sua concepção individual da verdade.

Há cinco problemas da religião que se destacam como de interesse perene e universal, e embora cada um pudesse exigir um volume inteiro para tratamento adequado, pode não ser inútil apresentá-los com brevidade, mostrando como o método teosófico é ao mesmo tempo sugestivo e iluminador; pois muitas vezes na religião, como na ética e na sociologia, ele reconcilia os adeptos de escolas opostas, harmonizando conceitos superficialmente discordantes, provando serem eles facetas da mesma verdade quando suas relações mútuas são percebidas.

Estes cinco são os seguintes: a natureza de Deus em manifestação; a existência e o crescimento da alma humana; o livre-arbítrio e a necessidade; o lugar da oração na vida religiosa; a expiação.

Primeiro, tomemos o problema dos problemas, o da existência de Deus e das concepções da Divindade formuladas pelo homem.

Há um princípio fundamental que deve ser reconhecido ao abordar este problema — a unidade da existência.

Se Deus e o homem forem considerados como basicamente diferentes, um poderoso abismo intransponível se estendendo entre eles, então o problema da existência divina e da relação do homem com ela parece nos encarar como desafiando qualquer solução.

Mas se Deus e o homem forem vistos como de uma só essência, a humanidade como um rebento da única Árvore da Vida, e como um dos inúmeros rebentos, sub-humanos e [74] super-humanos — um arco radiante de seres, cada um instintivo com vida divina — então a questão, na medida em que afeta o homem, não parece de modo algum sem esperança.

O Ocidente, tendendo à primeira concepção — a de uma diferença fundamental de natureza entre "o Criador e a criatura" — tem oscilado entre os extremos inaceitáveis do Monoteísmo antropomórfico grosseiro e do Agnosticismo filosófico; o Oriente, fundando suas religiões na segunda concepção — a da unidade — tem aceitado contentemente um Panteísmo religioso como intelectualmente necessário e emocionalmente satisfatório.

O Panteísmo no Ocidente tem sido até agora um exotismo, e tem apelado fortemente apenas aos altamente intelectuais; seu Deus permaneceu uma abstração fria, intelectualmente sublime, mas emocionalmente gélida.

No Oriente, o Panteísmo, ao afirmar tão claramente quanto possível a Existência Una, enfrentando todas as dificuldades intelectuais pela afirmação da universalidade dessa Existência — Deus é tudo e tudo é Deus — passou, no entanto, naturalmente ao reconhecimento de infinitas gradações de Seres que expressam medidas muito diversas da Vida divina, alguns tão elevados em sua natureza, tão vastos em seu poder, tão abrangentes no alcance de sua consciência, que incluem todo elemento que o Monoteísmo cristão considerou necessário para a satisfação tanto do intelecto quanto do coração.

É evidente, ao revisar o Monoteísmo cristão, que qualquer pessoa que aborde o estudo da Existência divina do ponto de vista da inteligência certamente acabará por desembocar no Panteísmo; se não o alcança abertamente, [75] é porque recua diante de formular a conclusão lógica de suas premissas.

Não se pode encontrar melhor exemplo da inevitabilidade dessa conclusão do que as Bampton Lectures do falecido Dean Mansel; seguindo linhas puramente metafísicas, ele se viu levado mais de uma vez à "desolação lúgubre de um deserto panteísta", e tão apaixonadamente seu coração se revoltou contra uma visão que o privava — como ele concebia mal o Panteísmo — de seu Pai nos céus, que ele lançou de lado as conclusões irresistíveis de sua lógica e se refugiou nos ditames da revelação, como um abrigo contra o clarão árido de um céu vazio e uma terra estéril.

O Panteísmo oriental — que, como já foi dito, postula uma existência universal na qual todos os seres estão enraizados, e aceita plenamente a crença de que em Deus "vivemos, nos movemos e existimos" — reconhece também que a Vida divina se manifesta em modos de existência que transpoem o abismo entre o homem e Deus manifestando-se como Deus.

Reconhece poderosas Inteligências que regem os mundos invisível e visível, os Deuses regentes que guiam a ordem da natureza e velam pelos destinos dos homens, os agentes da Vontade suprema em todos os departamentos da vida, os objetos apropriados de reverência e de adoração.

Exatamente na medida em que a existência desses grandes Seres é reconhecida e entra praticamente na vida humana — seja qual for o nome que lhes seja dado — a religião é forte contra os ataques do Agnosticismo e da descrença.

Para essas fileiras de Seres espirituais, que se elevam em hierarquias ascendentes até culminarem no Deus supremo do [76] sistema ao qual pertencem, oferecem aos homens ideais inteligíveis de divindade, que se elevam à medida que eles se elevam, expandem-se com a expansão de sua consciência e atendem, em cada estágio da evolução, ao anseio do coração humano por algum Ser superior, muito acima de si mesmo, a quem possa amar, confiar, reverenciar, adorar e a quem possa recorrer em busca de auxílio quando a ajuda humana está distante.

Isso torna possível e real o "Pai no céu" para a criança e o camponês, bem como para o filósofo, apresentando para adoração o Ser concreto, com faculdades e poderes ampliados, que o coração sempre busca.

Os justos argumentos do metafísico e do lógico contra a existência de um Deus ao mesmo tempo infinito e pessoal têm-se despedaçado, repetidas vezes, contra a convicção inabalável do espírito no homem de que ele é afim a algum poderoso Ser divino, de que é sua prole, e o homem tem obstinadamente se recusado a abandonar sua concepção de tal Ser – por mais ilógica que fosse – até que uma concepção mais elevada fosse oferecida, incluindo tudo o que ele buscava na inferior.

Essa visão do lado vital do cosmos é uma que de modo algum ultraja a razão ou transcende a possibilidade; nisso, a declaração de um agnóstico declarado pode nos ajudar: "Considerando a questão do ponto de vista mais rigidamente científico, a suposição de que, entre miríades de mundos espalhados pelo espaço infinito, não possa haver inteligência alguma tão maior que a do homem quanto a dele é maior que a de um besouro preto; nenhum ser dotado de poderes de influenciar o curso da natureza tão maiores que os dele quanto os dele são maiores que os de um caracol, parece-me [77] não apenas infundada, mas impertinente.

Sem ultrapassar a analogia daquilo que é conhecido, é fácil povoar o cosmos com entidades, em escala ascendente, até alcançarmos algo praticamente indistinguível da onipotência, onipresença e onisciência."

Se nossa inteligência pode, em alguns assuntos, reproduzir com certeza o passado de milhares de anos atrás, e antecipar o futuro, milhares de anos adiante, está claramente dentro dos limites da possibilidade que alguma inteligência maior, ainda que da mesma ordem, possa ser capaz de espelhar todo o passado e todo o futuro; se o universo é penetrado por um meio de tal natureza que uma agulha magnética na terra responde a uma comoção no sol, um agente onipresente também é concebível; se nosso insignificante conhecimento nos dá alguma influência sobre os eventos, a onisciência prática pode conferir poder indefinidamente maior."* [ *"Essays upon some Controverted Questions", de T. H. Huxley, p. 36, ed. 1892. Não se pretende que o Dr. Huxley acreditasse que as coisas são assim; homens sábios, pensava ele, diriam "não comprovado" e seriam agnósticos." ] Essa possibilidade do erudito Agnóstico é conhecida como verdade pelo Vidente, e além disso representa o lado da vida como correspondendo ao lado da forma delineado pela ciência.

Pois os mundos ao nosso redor estão em vários estágios de evolução e são agrupados em uma ordem ascendente.

Nosso próprio planeta faz parte de um grupo de planetas, tendo seu centro comum no sol; nosso sistema solar faz parte de um grupo de sistemas, tendo seu centro comum em uma estrela distante; provavelmente [78] esse grupo de sistemas, novamente, tem um centro comum com outros grupos semelhantes de sistemas, e assim por diante. Assim, o universo é visto como composto de departamentos, cada unidade sucessiva formando uma seção em um departamento mais amplo - hierarquias graduadas de formas.

A analogia da natureza nos leva, portanto, a buscar hierarquias igualmente graduadas de Inteligências vivas, guiando as formas, e somos assim postos face a face com os Deuses.

O Ocultismo nos ensina que sobre cada departamento na natureza preside uma Inteligência espiritual; para colocar a questão de forma mais concreta, sobre nosso sistema solar preside um Poderoso Ser, o LOGOS, o Deus manifestado desse sistema.

Ele seria chamado de Pai pelo cristão, Ishvara pelo hindu, Alá pelo maometano.

Sua consciência está ativa em cada ponto de Seu cosmos; Sua vida o sustenta, Seu poder o guia, em toda parte dentro dele Ele está presente, forte para ajudar, poderoso para salvar.

Vagamente sabemos que além Dele existem Seres ainda maiores, mas para nós é mais fácil conceber o Poder que mantém nosso sistema, ao qual estamos definitivamente relacionados, do que a vasta Consciência que inclui miríades de sistemas em Seu reino.

Cada LOGOS é, para o Seu próprio universo, o objeto central de adoração, e os Seus ministros radiantes são justamente adorados por aqueles que não podem elevar-se à concepção dessa Divindade central.

À medida que os seres inteligentes dentro do Seu reino ascendem mais alto na escada da evolução, seu ideal de Deus se amplia, aprofunda-se e expande-se; em cada ponto de seu crescimento, seu ideal brilha atraentemente [79] acima deles — estreito o bastante, no ponto mais baixo, para atender às necessidades da inteligência mais limitada; vasto o bastante, em um ponto mais elevado, para desafiar o intelecto do mais profundo pensador.

Assim, pode-se encontrar uma concepção de Divindade que é inteligível para a criança, para o ignorante, para o não desenvolvido, e que é para eles inspiradora, consoladora e sublime.

Se uma concepção elevada lhes fosse oferecida, eles seriam meramente ofuscados por ela, e ficariam sem algo a que seus corações pudessem se apegar.

A ideia que satisfaz o filósofo nada transmitiria ao ignorante; as palavras que a expressam seriam, para ele, sem sentido; fala-se-lhe de um Ser em termos que lhe transmitem o vazio gélido de um espaço imensurável, e ele é praticamente forçado ao Ateísmo; dá-se-lhe nada sob o pretexto de dar-lhe tudo, pois um pensamento que ele não pode apreender é, para ele, nenhum pensamento.

O que é necessário ao homem em sua concepção de Deus? Um Ser que satisfaça seu coração e obrigue a homenagem de sua inteligência, que lhe dê um ideal que ele possa amar e adorar, e para o qual possa aspirar.

É mais importante que um homem perceba Alguém diante de quem seu coração possa expandir-se em adoração amorosa do que seu conceito seja filosoficamente satisfatório e metafisicamente correto.

A natureza espiritual deve ser estimulada à atividade; a alma deve ser ajudada em seu crescimento; a centelha, que é a essência do Fogo divino no altar do coração, deve arder até tornar-se a Chama de onde proveio e para a qual [80] infinitamente aspira.

A atitude de amor, de adoração, de aspiração, é necessária para o crescimento da alma, e se os lábios vacilam, se as palavras são hesitantes, se a alma infantil só pode emitir os balbucios entrecortados de sua infância, despreza o Amor Supremo a sua prole porque a expressão do amor filial é desajeitada e o pensamento inarticulado? "Como aquele a quem sua mãe consola", sente a jovem alma o abraço dos Braços Eternos, e embora a forma sob a qual a Divindade se reveste possa ser a de um Deus subordinado, a vida que nela vibra é uma manifestação da Vida Una, do Amor Uno.

A Igreja Católica Romana tem atendido às variedades das necessidades humanas apresentando para a adoração de seus filhos não apenas a "Bendita e gloriosa Trindade", mas os poderosos Arcanjos e Anjos – os "Deuses" da Sabedoria Antiga e das Fés Orientais – e a doce e humana imagem familiar da Mãe Maria e seu Filho infante.

Daí o vasto poder exercido pela Igreja sobre os ignorantes, que são consolados em suas lutas diárias e vidas humildes pela visão desses visitantes celestiais; a humilde camponesa pode sussurrar suas aflições ao ouvido da gentil Mãe nutriz, e sentir-se segura da simpatia feminina; a criança pode sorrir para o rosto de seu Anjo da Guarda e adormecer pacificamente sob suas asas protetoras.

É digno de nota que a Igreja Católica Romana retém os instruídos enquanto atrai os ignorantes, satisfaz o filósofo enquanto consola o camponês.

E isso porque ela adapta seu ensinamento ao seu pupilo, e não oferece a pedra de [81] uma ideia abstrata àqueles que anseiam pelo pão de uma presença concreta.

Além disso, ao dar assim objetos inteligíveis para a adoração dos não evoluídos, ela protege da degradação os sublimes conceitos da Divindade que a alma em progresso exige.

A onipresente e poderosa presença de Deus onipotente, onipresente, onisciente, e a graciosa Maternidade divina da Virgem imaculada, permanecem como profundas verdades espirituais na natureza, não vulgarizadas pela materialização limitante da mente não desenvolvida.

O Santo dos Santos é mantido impoluto, enquanto as multidões que acorrem encontram tudo o que precisam nos átrios exteriores.

Somente aqueles que foram ungidos com o crisma da espiritualidade podem passar para dentro do véu, e ver a deslumbrante glória da Shekinah iluminando o Lugar Santíssimo.

A EXISTÊNCIA DA ALMA.

CONSIDEREMOS agora o problema concernente à existência da alma, adentrando uma região onde as asas do pensamento fraquejam menos do que naquela onde tentaram alçar voo até a existência de Deus.

Os homens perguntam: "Existe uma alma?" "Eu sou uma alma", responde o filósofo espiritualmente iluminado.

Mas como podemos tornar essa resposta eficaz para os milhares de homens e mulheres educados que hoje duvidam da própria existência da alma?

Que fique claramente entendido desde o início que sua dúvida não é o resultado de um desejo de duvidar, muito menos de [82] um desejo de viver licenciosamente — como alguns fanáticos imaginam; ela surge do jogo da mente sobre os fatos ao seu redor e das exigências de um intelecto do qual não podem honestamente escapar; não podem aceitar ideias sobre a alma que lhes parecem ilógicas e imbecis, e preferem tatear no crepúsculo do Agnosticismo a serem falsos à sua concepção de verdade.

E, em verdade, tal ceticismo está mais próximo do reino de Deus do que a repetição comodista de uma fórmula que não é a expressão do pensamento de quem a profere.

É moda entre muitas pessoas religiosas falar duramente da descrença; elas nunca enfrentaram os problemas que o descrente enfrentou e tentou resolver.

Nunca suportaram a amargura do desespero que oprime a mente e o coração antes que o homem que outrora acreditou possa dizer que não acredita mais, e que, na lealdade mais profunda à verdade, deve render a lealdade ao credo.

Ninguém que tenha atravessado essa tempestade, que tenha adentrado essa escuridão, pode jamais sentir outra coisa senão a mais aguda simpatia por aqueles que estão envoltos nela e que preferem a nudez da descrença às vestes manchadas da desonestidade.

A toda alma assim, leal à verdade nesta vida ou em qualquer outra, o sol surgirá na escuridão; a toda alma que recusa uma luz que sabe ser falsa e prefere viver na escuridão a aceitá-la, virá a luz do conhecimento e da fé conjugados; pouco importa se nesta breve extensão de vida ela venha ou não, contanto que sob toda a pressão da descrença a alma permaneça leal à verdade e à [83] retidão e mantenha inmaculada sua fé na virtude e seu amor ao homem.

Ao procurar ajudar aqueles que enfrentam o problema da existência da alma, é inútil apresentar argumentos metafísicos, pois estes já foram tentados e rejeitados; é inútil apelar para uma intuição que, por ora, está obscurecida, e cuja voz foi desconsiderada por ser passível de erro.

Devemos encontrar o cético no único terreno que, por enquanto, ele reconhece como seguro, e submeter certos argumentos elementares baseados na experimentação; estes, embora não provem a existência da alma — isso virá em etapa posterior —, levarão o estudante à posição de reconhecer uma consciência superfísica, uma consciência que não depende, para sua atividade, das condições físicas normais, mas que está em conflito direto com elas.

A primeira dificuldade que temos de superar é a ideia de que a consciência que normalmente atua no cérebro depende desse cérebro para existir, de que o pensamento é resultado da atividade nervosa e não pode funcionar separado dela. Para superar essa dificuldade, não precisamos provar a existência da alma, com todas as amplas conotações dessa palavra; ao deixar que o estudante prove por si mesmo que a consciência pode funcionar apesar da paralisia de seu órgão físico e fora das limitações físicas de tempo e espaço, habilitamo-lo a alcançar uma posição em que outras linhas de prova se abrirão diante dele, e ele poderá tomá-las uma após outra até [84] encontrar-se face a face com o conhecimento da alma.

O primeiro passo é compreender que a consciência de um homem inclui muito que não está normalmente presente em suas horas de vigília, e que existem muitas "camadas de consciência" que emergem da obscuridade quando os canais dos sentidos são fechados e o mundo exterior é excluído.

Além disso, quanto mais completa a exclusão, maior parece ser o conteúdo da consciência.

A ação da consciência quando o corpo dorme pode constituir o primeiro objeto de estudo.

Uma primeira ideia da abrangência desse estudo pode ser obtida em obras como a "Filosofia do Misticismo", de Du Prel, e "Ilusões, Delírios e Alucinações", de Sully. Os sonhos devem ser classificados (ver "Sonhos", de Leadbeater), e atenção especial deve ser dada aos casos em que autores obtêm sugestões e enredos em sonhos, como R. L. Stevenson com "O Estranho Caso do Dr. Jekyll e Mr. Hyde"; seu próprio relato sobre seus "Brownies" pode ser lido com proveito.

Muitas pessoas podem resolver problemas dormindo que as deixam perplexas acordadas, e o estudante pode, nesse ponto, experimentar em si mesmo.

A extrema rapidez da consciência onírica deve ser estudada, a sucessão de estados de consciência excedendo enormemente em velocidade qualquer taxa de vibração da qual a matéria nervosa física é capaz.

Os curiosos resultados da sugestão durante o sono podem ser testados, resultando na prova de que a conduta pode ser controlada por uma parte da consciência que não se manifesta durante as horas de vigília.

[85]

Do sono, o estudante pode passar à consideração de condições anormais que se assemelham a ele na exclusão do mundo exterior, como transe, delírio e a excitação da consciência que às vezes precede a morte.

Mozart e Tennyson testemunham um estado familiar a cada um deles, transcendendo o normal e desafiando seus limites de tempo; desse estado, Mozart trouxe algumas de suas mais nobres inspirações.

Homens que se afogam, trazidos de volta à consciência desperta, testemunharam ter visto, como em um quadro, toda a sua vida passada.

Homens moribundos foram registrados falando línguas esquecidas desde a infância, e balbuciando incidentes minuciosos do passado há muito apagados da lousa da memória desperta.

Ao nos depararmos com esses fatos, a consciência insensivelmente muda de aspecto, e vemos um vasto oceano ao nosso redor, do qual apenas um pouco se infiltra através de nossos cérebros.

Nada parece se perder; é empurrado para fora do cérebro por um fluxo de impressões novas, mas não é permitido derivar para fora do alcance.

Está em algum lugar nesse oceano de consciência que é nosso, e ainda assim não nosso, que devemos explorar.

O estado de transe pode ser estudado mais de perto através do mesmerismo e do hipnotismo, e não é necessário entrar aqui em um exame detalhado dos experimentos que podem ser estudados em obras padrão e reverificados por observação pessoal.

Os *Études sur la Grande Hystérie* de Richet, o *Magnetismo Animal* de Binet e Féré, e o *Rationale of Mesmerism* de Sinnett podem servir como um começo, o último livro dando [86] referências abundantes a outras obras.

Bastará aqui resumir os fatos: a sugestão pode causar e prevenir lesões físicas, como queimaduras e bolhas; pode fazer os sentidos responderem a objetos que existem apenas no pensamento, e ficarem mortos a objetos que normalmente os estimulam — como ver e sentir um objeto onde nenhum está fisicamente presente, e ver apenas espaço vazio onde um corpo físico está de pé; pode transferir uma doença de um lado do corpo para o outro, e de uma pessoa para outra, e curá-la por completo; pode impor à vontade os sentimentos de prazer, dor, horror, ira, amor, ódio; pode fazer uma pessoa honesta roubar, uma pessoa bondosa tornar-se cruel; pode apagar a memória, e fazer uma miríade de outras coisas além disso.

Isto é, uma consciência externa pode tomar posse de um cérebro e usá-lo para seus próprios fins, sendo o verdadeiro dono, entretanto, expulso.

Além disso, em transe, o verdadeiro dono pode se mostrar muito mais plenamente do que quando trabalha normalmente através do cérebro; a memória é intensificada tanto quanto a eventos passados quanto à capacidade adesiva presente; a razão torna-se mais aguçada e sutil; a imaginação alça voos que não pode alcançar quando obstruída pela matéria nervosa; o poder de expressão aparece e a língua hesitante torna-se eloquente; faculdades latentes despertam e uma operária de fábrica rivaliza com Jenny Lind.

Mais ainda, os limites físicos são transcendidos, e a pessoa em transe diagnostica doenças internas, sendo o diagnóstico posteriormente confirmado por investigação pós-morte; ou vê o que está ocorrendo a centenas de quilômetros de distância, relata uma conversa mantida a uma distância longínqua.

Falta-me espaço mesmo [87] para resumir os fatos, mas isso não importa, pois o estudante deve ler, deve investigar por si mesmo, para que a força da evidência sempre crescente possa atuar em sua própria mente, forçando-o à conclusão de que apenas uma pequena parte da consciência se expressa através do cérebro.

Muito importantes — mas também muito escassos — são os resultados obtidos pela hipnose de lunáticos.

Há casos registrados em que, na condição de transe, o lunático tornava-se são, retornando à sua loucura normal ao emergir do transe — ou, como eu diria, quando novamente começava a tentar funcionar através do instrumento imperfeito de seu cérebro.

É difícil imaginar evidência mais definitiva de que o cérebro é apenas o instrumento da consciência desperta do que a obtida por essa linha, e é muito desejável que os médicos responsáveis por lunáticos coletem fatos relacionados a eles sob a influência do mesmerismo ou hipnotismo.

O estudante deve então estudar a evidência do aparecimento do "duplo" separado do corpo físico, os "fantasmas dos vivos" como têm sido chamados.

Os Srs. Gurney e Myers, em seu trabalho sobre esse assunto, servirão como ponto de partida, e cada um pode coletar evidências sobre isso por si mesmo a partir de seu próprio círculo de conhecidos.

Alguns descobrirão que podem alcançar amigos distantes dessa maneira por um esforço da vontade, mas a experiência será rara.

Mas se a evidência humana deve ser considerada como tendo algum valor, o fato de que fantasmas dos vivos aparecem pode ser posto fora de dúvida, e isso [88] significa que a consciência pode funcionar longe do corpo físico que normalmente usa como seu instrumento.

A próxima etapa é mostrar que a consciência individual, assim encontrada capaz de trabalhar fora do corpo durante a "vida", sobrevive à "morte". Aqui os fenômenos classificados como "espiritualistas" têm seu lugar como evidência, e nenhum trabalho melhor pode ser estudado primeiro do que aquele em que Sir William Crookes registra suas próprias investigações.

Qualquer investigador sincero e paciente pode convencer-se por experimento pessoal do fato da sobrevivência individual, e além de todas as sessões e buscas formais, há evidência de sobra de comunicações voluntárias, visíveis e audíveis, daqueles que haviam passado "além do véu", mas por alguma razão se esforçaram para alcançar novamente seus amigos na carne.

Quando dessa maneira um forte caso prima facie, para dizer o mínimo, foi estabelecido para a separabilidade da consciência de seu órgão físico e para sua sobrevivência após a morte desse órgão, o estudante pode estar disposto a se submeter ao treinamento e à disciplina necessários para obter um verdadeiro conhecimento da existência da alma.

O caminho da meditação, alcançando a consciência superior, é o caminho que ele deve agora trilhar, e não se pode esperar que ele entre nele até que pense que há uma possibilidade de obter o conhecimento que busca.

O processo é árduo e laborioso, e exige longa perseverança antes que se faça progresso aparente considerável; mas dezenas e dezenas, na verdade centenas e centenas, de homens e mulheres o têm seguido tanto no passado quanto no [89] presente, e eles testemunham os resultados obtidos por ele. Se for obtido controle completo sobre a mente, de modo que ela possa ser dirigida inabalavelmente para um único ponto, e então, abandonando esse ponto, possa permanecer equilibrada e firme, o cérebro quieto, os sentidos adormecidos, então surge acima do horizonte da mente outro tipo de consciência, reconhecida pelo pensador como ele mesmo, mas como ele mesmo em uma condição superior de ser.

Ao elevar-se a essa condição, seus poderes de repente se ampliam, as limitações desaparecem, uma vida nova e mais aguçada, mais sutil pulsa através dele; ele parece pensamento, mais do que pensador.

Problemas que o intrigavam oferecem suas soluções; perguntas que eram sem resposta são respondidas de modo simples e claro; as dificuldades desapareceram; tudo é luminoso.

Alguém diz que esse estado é mero devaneio, no qual o sonhador está à mercê de sua imaginação? Certamente a evidência daqueles que o experimentaram é mais valiosa do que as afirmações daqueles que jamais o alcançaram, e seu testemunho é invariável e abrange milhares de anos.

Este é um dos métodos que têm sido seguidos no Oriente por inúmeras gerações, e essa prática desenvolveu não meros sonhadores, não meros poetas — se os poetas devem ser desprezados pelos cientistas — mas alguns dos metafísicos mais perspicazes, dos filósofos mais profundos que a humanidade já produziu.

A poderosa literatura da Índia — para não mencionar os livros sagrados de outras terras — testemunha sua eficácia, pois os escritores das mais nobres obras indianas eram homens de meditação.

Não é a [90] visão apenas do entusiasta, mas a visão de muitas das mentes mais perspicazes da Europa, que os pensadores indianos oferecem soluções para problemas psicológicos e teorias sobre o homem e o pensamento que merecem a mais respeitosa consideração e o mais cuidadoso estudo.

A meditação, como o caminho para transcender a mera consciência cerebral, é recomendada não apenas pelo místico, mas pelo metafísico, por intelectos que mergulham no Oceano da Existência e nadam onde a maioria se afoga.

Por ela pode-se obter o conhecimento de que o homem é uma consciência que transcende as condições físicas, e somente quando essa consciência é alcançada é que a existência da alma pode ser comprovada por meio do intelecto.

Há outro caminho, o caminho da devoção, que atinge a meta alcançada por meio do intelecto, e para muitos de nós esse caminho é mais atraente, essa estrada é mais facilmente trilhada.

Nesse caminho, nossa meditação é dirigida a um Objeto adorado e amado, e a paixão da alma por esse elevado Ser espiritual queima cada invólucro que a separa do objeto de sua adoração, até que, em união com Ele, encontre a certeza de sua própria imortalidade, conhecendo-se como autoexistente, por ser una com o Uno que é vida.

Então o conhecimento substitui a fé, e o devoto, como o filósofo, conhece-se eterno.

LIVRE-ARBÍTRIO E NECESSIDADE.

QUANDO um problema tem sido discutido por centenas de anos, e quando tem sido debatido pelos intelectos mais perspicazes [91] com resultados variados, parece arrogante dizer que ele pode ser resolvido pela compreensão de três fatores principais na evolução humana.

No entanto, o teosofista não pode evitar essa afirmação quando contempla o problema do livre-arbítrio e da necessidade, pois à luz da identidade das naturezas divina e humana, da reencarnação e do carma, as dificuldades desaparecem e a solução se apresenta como óbvia.

Sem essas três verdades, o problema jamais pode ser resolvido.

Há uma necessidade que nos compele e nos guia; há um livre-arbítrio que decide e seleciona.

Assim enunciado, um paradoxo aparece.

Como pode uma alma ser ao mesmo tempo livre e, no entanto, compelida por um destino inexorável?

"O homem é feito à imagem de Deus." De uma forma ou de outra, essa alegação aparece em todas as religiões do mundo.

Tem sido acreditada em toda parte, em todos os tempos e por todos.

Ela carrega o selo da catolicidade.

Nessa verdade está oculta a reconciliação da necessidade e do livre-arbítrio.

Quando buscamos estudar alguns dos atributos do Deus manifestado, reconhecemos entre eles o da Vontade.

De fato, a Vontade parece como se fosse o atributo supremo do LOGOS, e representa para nós o último grau da força, onipenetrante, onidirecionadora, irresistível.

Majestosamente livre, autodeterminada, ela nos aparece, movendo todas as coisas à harmonia e à ordem, mas não movida por nenhuma.

Descansamos sobre ela com perfeita confiança, como sobre uma rocha que não pode ser abalada, e a ordem primorosa e a invariabilidade da natureza estão, para nós, enraizadas naquela Vontade firme e que tudo compele.

[92]

Quando pensamos no homem como contendo dentro de si os germes de todas as potências divinas, assim como a bolota contém dentro de si a potencialidade de se tornar o carvalho perfeito, naturalmente procuramos nele o germe dessa vontade imperial, pois ele deve ser à imagem divina no poder da vontade tanto quanto em qualquer outra coisa.

Encontramos nele o atributo da vontade e o vemos exercendo um poder de escolha; mas quando analisamos esse atributo e vamos abaixo da superfície da escolha aparentemente livre, descobrimos que a vontade é continuamente limitada e obstruída, e que a escolha é pressionada de todos os lados por forças pré-determinantes que a empurram em uma direção.

A liberdade se mostra meramente aparente, a escolha é percebida como determinada.

E, no entanto, permanece uma convicção obstinada que nenhum argumento, por mais lógico e irresistível que seja, é inteiramente capaz de dissipar: a de que a atividade da vontade contém um fator não contabilizado na análise rigorosa do determinismo, um elemento sutil que escapou ao reconhecimento do escrutínio aguçado do químico metafísico.

Essa convicção é fortalecida pela observação de que o que chamamos de vontade no homem é um poder em processo de evolução e é, de fato, ainda rudimentar na maioria.

Não conseguimos rastrear tal poder de forma alguma no reino mineral; ali as afinidades e repulsões são fixas e estáveis, as preferências podem ser medidas e sua recorrência pode ser prevista.

Mesmo nos membros mais elevados do reino vegetal, a ação seletiva é excessivamente fraca e dificilmente se pode dizer que mostre qualquer [93] espontaneidade.

Dadas condições semelhantes, plantas semelhantes agem de maneira semelhante.

Assim também, no reino animal, há uma notável ausência de espontaneidade; na maioria das vezes, as ações de um animal podem ser calculadas antecipadamente por qualquer pessoa que tenha estudado a espécie à qual ele pertence, e caçadores experientes utilizam essa regularidade de ação para perseguir e capturar suas presas.

No entanto, observamos ocasionais aberrações, especialmente nos animais superiores, e naqueles que, acima de tudo, estiveram muito sob a influência estimulante do homem.

Quando passamos a estudar os membros menos evoluídos da família humana, descobrimos que neles também há comparativamente pouco desvio das linhas que podem ser traçadas de antemão.

Eles são influenciados por forças cuja existência não reconhecem e às quais cedem inconscientemente.

São movidos à atividade principalmente pelas atrações e repulsões que os objetos externos exercem sobre seus desejos; esperanças e medos os puxam e os impelem, e, como são movidos sobretudo por esses puxões e empurrões externos, suas linhas de ação podem ser previstas com razoável certeza.

Não obstante, observamos que, à medida que ascendemos na escala da humanidade, a espontaneidade da ação torna-se um fator cada vez menos desprezível, e que, embora com um homem altamente desenvolvido possamos profetizar com certeza quanto a uma série de coisas que ele não fará, é praticamente impossível prever qual será sua ação. E isso se torna cada vez mais evidente quanto mais elevado é o grau de evolução do homem.

A vontade do santo, do herói, mostra [94] algo do caráter imperial do automovimento que concebemos como caracteristicamente divino.

Pois por "vontade" entendemos a determinação da força a partir do centro mais íntimo da vida, enquanto por desejo — que se apresenta como o reflexo ilusório da vontade na maioria — entendemos a determinação da força a partir daquilo que está fora desse centro mais íntimo, fora do imortal Homem interior.

Nos tipos inferiores da humanidade, a energia motriz reside nos desejos da natureza animal, que imperiosamente exigem satisfação e impelem o homem pelo caminho que conduz aos objetos que gratificam tais desejos.

Por essa razão, as ações da maioria podem ser previstas com certeza, sendo conhecidos os objetos que proporcionam gratificação e sendo semelhantes os desejos que buscam satisfação.

O resultado de nosso estudo da evolução em geral, portanto, leva-nos à conclusão de que esta parte da imagem divina em nós é um dos resultados mais tardios de nosso crescimento, e que a característica da espontaneidade se mostra marcante na proporção do grau de desenvolvimento.

Se voltarmos nossa atenção especialmente para a ordem da evolução das qualidades mentais, chegaremos a uma conclusão semelhante.

A vontade não se manifesta senão depois que a memória, a comparação, a razão, o juízo e a imaginação alcançaram considerável grau de desenvolvimento.

Por longo período, essas crescentes faculdades mentais estão atreladas ao serviço da natureza do desejo.

Elas são as servas de kama e voam para obedecer às ordens do desejo.

Mas, por fim, uma nova figura surge lentamente no [95] obscuro pano de fundo da mente, e, após as faculdades mentais terem completado seu trabalho sobre um dado assunto, uma voz autoritativa emerge das névoas que formam os limites da consciência desperta e ordena que uma linha específica de ação seja seguida.

O conselho das faculdades mentais encontra seu primeiro-ministro, e a autoridade silencia a disputa.

A razão pode, às vezes, desafiar as ordens da vontade, mas se vê compelida a ceder, e há na vontade uma estranha energia que jorra da própria fonte do ser, que a entroniza como monarca sobre o reino da mente.

Nascida por último, ela ainda assim afirma sua preeminência, e tudo o mais se curva sob seu cetro.

Mas, estando ainda em sua infância, ela mostra pouco de sua verdadeira majestade; apenas podemos reconhecer nela a espontaneidade da Vontade Parental, a Vontade que rege os mundos.

Se nos voltarmos para a introspecção, a vontade é a faculdade que mais resiste à nossa análise.

Não podemos alcançar sua raiz, que parece penetrar profundamente no centro de nossa vida.

Ela parece surgir de uma região velada à nossa consciência desperta; convocar tudo o mais a prestar contas, mas não prestar contas a ninguém.

Vemos que ela se move acorrentada, mas sentimos sob essas correntes uma energia viva; as correntes não são a geração dessa força viva, as causas determinantes não são o gerador da vontade.

Até aqui, então, vemos na vontade a energia diretiva que surge acima ou além da mente, e não nela, aparecendo em um estágio tardio da evolução humana e sendo [96] em sua essência idêntica àquela majestosa Vontade divina e automovida que guia o universo.

Até aqui, nos vemos chegando à conclusão de que a vontade, em sua natureza essencial, é livre, sendo um rebento em cada homem da Vontade universal.

Como então ela veio a ser acorrentada, e como são forjadas suas correntes? A essas perguntas a reencarnação e o karma fornecem a resposta.

Não é necessário aqui tratar da reencarnação em seus detalhes.

Bastar-nos-á considerar o homem como um indivíduo em evolução, em cuja carreira de vida nascimentos e mortes são incidentes recorrentes.

O nascimento não é o começo de uma vida, nem a morte o seu fim; nascimento e morte começam e terminam apenas um único capítulo na história da vida; a história percorre muitos capítulos e o enredo é contínuo ao longo de todos eles.

Assim como um homem vive um dia, adormece por uma noite e acorda novamente na manhã seguinte para um novo dia, assim também o indivíduo em evolução experimenta repetidamente a manhã do nascimento e a noite da morte, permanecendo a mesma vida contínua, passando em continuidade ininterrupta através de nascimentos e mortes.

Se hoje eu contraio uma dívida e durmo inconsciente dela, minha dívida me confronta pela manhã ao despertar.

Ela não é cancelada pela passagem da noite.

Muitos dias podem passar, e a lembrança da dívida pode desvanecer-se de minha mente, mas o dia do acerto de contas chega, e o credor se apresenta para o pagamento, sendo sua reivindicação não menos válida por meu lapso de memória.

Tais dívidas são contraídas por cada [97] indivíduo em evolução, e são rigidamente cobradas quando o pagamento vence.

O Destino Inexorável está à nossa porta, e não podemos evadir suas exigências.

Quando passamos a considerar essas dívidas do passado, descobrimos que viemos ao mundo com a maior parte de nosso destino já fixado.

Nascemos com uma mentalidade e uma natureza de desejos que foram construídas por nós no passado, formadas pelas atividades do mesmo indivíduo que deve habitar no presente sua própria construção passada.

Nosso caráter, nossos poderes e nossas limitações, nossas faculdades e nossas deficiências, nossas virtudes e nossos vícios — esses são os fatores mais potentes em nosso destino e condicionam toda a nossa vida presente.

O mesmo tipo de vida não pode ser levado por um homem de inteligência estreita e propensões viciosas, nascido em um ambiente miserável, e por um homem de ampla inteligência e inclinações virtuosas, nascido em meio às circunstâncias mais felizes.

Cada um é compelido pela necessidade; o mesmo resultado não pode ser justamente exigido de cada um, nem pode um ser culpado por ser totalmente inferior ao outro.

A necessidade impõe linhas de pensamento, linhas de ação, e a vontade em desenvolvimento é obstaculizada por estas a cada passo.

Somos compelidos por nosso passado, por nossos pensamentos, anseios e desejos nas vidas que ficaram para trás, e apenas uma parte muito pequena de nosso presente é moldada por nossa vontade presente.

Assim como podemos criar um hábito e esse hábito se torna uma força compulsiva, de modo que o seguimos inconscientemente e temos de exercer muita energia para mudá-lo; assim somos impelidos a pensamentos e ações pelos hábitos que formamos no passado e trouxemos [98] conosco para nossa vida presente.

Chamamos essa herança do passado de nosso *karma*, e ela é a força determinante em nossas vidas.

Penso de certas maneiras porque criei o hábito de assim pensar; ajo de certas maneiras porque meus pensamentos cavaram o canal por onde fluem minhas energias.

Por todos os lados a necessidade me compele; minha vontade move-se em correntes forjadas por mim mesmo.

Onde está então a liberdade? Dentro dos limites dessas obrigações autoimpostas, a vontade cativa move-se penosamente; mas ainda assim é a força viva, com seu poder de espontaneidade, de iniciativa.

Aquele que fez o presente em seu passado ainda está aqui, no meio de suas criações, não uma marionete, mas uma alma viva; ele pode mudar e modificar aquilo que outrora formou, pode limar as correntes que sobre si mesmo rebitou há muito tempo.

Os produtos de seus pensamentos passados estão ali, mas ele ainda é o Pensador, e mesmo dentro dos limites mais estreitos pode ainda trabalhar, e alargar, e modificar, e romper.

O Deus em evolução está ali, ainda que envolto na teia tecida pela ignorância; ele ainda está no centro e ali é livre, embora constrangido externamente pelos resultados de tolices e erros passados.

Na mesma proporção em que ele cresce e, por esforço, rompe suas correntes, sua liberdade se estenderá, até que por fim seu passado se esgote e ele alcance a liberdade divina.

Em nós mesmos, como na natureza externa, o conhecimento da lei significa poder para realizar.

O homem ignorante é levado para cá e para lá pelas leis da natureza, um pedaço indefeso de madeira à deriva na corrente da vida.

Mas o homem sábio, sujeito às mesmas leis, exerce seu poder seletivo, [99] equilibra uma contra a outra e obtém o objeto de sua escolha; ele trabalha por leis fixas, mas lança sua força vital com as forças da lei que auxiliam seu propósito, e neutraliza aquelas que o antagonizam pela atividade de outras energias.

Em cada parte da natureza vivemos e nos movemos em meio a leis fixas, acorrentados por nosso passado e cegados por nossa ignorância; na proporção em que desgastamos nosso passado e transformamos ignorância em conhecimento, tornamo-nos livres.

O poder cresce à medida que a visão se clareia; à medida que subimos mais alto, a liberdade aumenta, até que finalmente alcancemos o centro onde habita o automovimento.

Somos constrangidos pela necessidade, mas estamos superando-a; ainda não somos livres, mas estamos evoluindo em direção à liberdade.

Quanto mais nos aproximamos da realização de nossa divindade, mais livres nos tornamos, e quando nossas vontades separadas, evoluídas e automovidas, fundem-se harmoniosamente na Vontade Parental, experimentaremos aquela realidade de liberdade cujo presságio obscuro nos fez apegar à crença no livre-arbítrio.

Aqui, novamente, os ensinamentos da Teosofia provam ser nosso portador de luz, nosso Lúcifer, estrela da manhã.

ORAÇÃO.

A pergunta é continuamente feita: "Vocês, teosofistas, acreditam em oração?" e pode ser útil para alguns estudar o assunto da oração à luz do conhecimento oculto, precedendo o estudo com a observação de que a crença dos teosofistas variará de acordo com seu conhecimento, e que nenhum teosofista, exceto o escritor, está [100] comprometido com as declarações que se seguem.

O público ainda não percebe que um teosofista não é equipado com um traje de crenças pronto quando entra na Sociedade, mas é apenas suprido com materiais entre os quais ele pode escolher aqueles que lhe convêm, e deve então proceder a confeccionar suas próprias vestes.

As opiniões aqui apresentadas são dadas simplesmente como as opiniões de um estudante em particular, como materiais para estudo.

A primeira coisa necessária ao considerar a utilidade da oração é analisar a própria oração, pois a palavra é usada para cobrir várias atividades da consciência, e elas não podem ser tratadas como se formassem um todo simples.

Encontramos orações que são petições por vantagens mundanas definidas, pelo suprimento de necessidades físicas - orações por alimento, vestuário, dinheiro, emprego, sucesso nos negócios, recuperação de doenças, etc. Estas agruparemos como Classe A. Depois temos orações por ajuda em dificuldades morais e intelectuais e por crescimento espiritual - pela superação de tentações, por força, por discernimento, por iluminação.

Estas podem ser agrupadas como Classe B. Por fim, há as orações que nada pedem, que consistem na contemplação e adoração da Perfeição Divina, na intensa aspiração pela união com Deus - o êxtase do místico, a meditação do sábio, o arrebatamento ascendente do santo.

Estas chamaremos de Classe C.

A próxima coisa que devemos perceber é a grande escada dos seres vivos, do elemental sub-humano ao próprio LOGOS, uma escada em que nenhum degrau falta.

Este lado oculto da natureza é um fato, não um sonho.

A [101] [* ? Nota: Erro de impressão tipográfico original na quebra de página / frase incompleta ou imprópria.]

[Comentário adicionado pelo scanner/revisor.] o mundo está repleto de seres vivos, invisíveis aos olhos carnais.

O mundo astral interpenetra o físico, e multidões de criaturas inteligentes e conscientes nos cercam a cada passo.

Algumas estão abaixo do homem em inteligência, e outras se elevam muito acima dele.

Algumas são facilmente influenciadas por sua vontade, outras são acessíveis aos seus pedidos.

Além dessas entidades independentes, a essência elemental dos três reinos responde às suas emoções e aos seus pensamentos, e é rapidamente moldada em formas cuja própria vida é realizar o sentimento ou o pensamento que as anima; assim, ele pode criar à vontade um exército de servos obedientes que percorrerão o mundo astral para fazer a sua vontade.

Ainda há também ajudantes humanos invisíveis e disponíveis, cujo ouvido atento pode captar um grito de socorro, e que servem de bom grado como verdadeiros "anjos ministradores" para a alma necessitada.

E, para coroar tudo, há a vida sempre presente e sempre consciente do próprio LOGOS, potente e responsiva em cada ponto do Seu reino, d'Aquele sem cujo conhecimento nem um pardal cai ao chão, nem uma criatura muda estremece de alegria ou dor, nem uma criança ri ou soluça — essa Vida e Amor que tudo permeiam, tudo abrangem, tudo sustentam, no qual todos vivem e se movem.

Assim como nada que possa causar prazer ou dor pode tocar o corpo humano sem que os nervos sensoriais levem a mensagem do impacto aos centros cerebrais, e como desce daqueles centros através dos nervos motores a resposta que acolhe ou se retira, assim também cada vibração no universo, que é o Seu corpo, alcança a Sua consciência e dali atrai ação responsiva [102].

Células nervosas, fibras nervosas e fibras musculares podem ser os agentes do sentimento e do movimento, mas é o homem que sente e age; assim, miríades de inteligências podem ser os agentes, mas é o LOGOS que conhece e responde.

Nada pode ser tão pequeno que não afete essa delicada consciência onipresente, nada tão vasto que a transcenda. Somos tão limitados que a própria ideia de uma consciência tão abrangente nos atordoa e confunde; no entanto, talvez o mosquito estivesse em apuros semelhantes se tentasse medir a consciência de Pitágoras.

É impossível negar o fato de que as orações são respondidas, e que muitos podem dar, a partir de sua própria experiência, casos claros e decisivos de "respostas à oração". Além disso, muitas dessas não se referem ao que se chama de experiências subjetivas, mas a fatos concretos do chamado mundo objetivo.

Um homem orou por dinheiro, e o correio lhe trouxe a quantia necessária; uma mulher orou por comida, e a comida chegou à sua porta.

Em relação a empreendimentos de caridade, há abundância de evidências de ajuda solicitada em oração em necessidade direta, e de resposta rápida e generosa.

Por outro lado, também há abundância de evidências de orações não respondidas, de famintos morrendo de inanição, da criança arrancada dos braços de sua mãe pela morte, apesar dos apelos mais apaixonados a Deus.

Qualquer visão razoável da oração deve levar em consideração esses fatos conflitantes, não deve se recusar a admitir as respostas nem evitar o reconhecimento dos fracassos em [103] obter qualquer uma delas.

Todos os fatos devem encontrar seu lugar em qualquer teoria verdadeira da oração.

Trataremos separadamente de nossas três classes de orações, e descobriremos que as vidas ocultas na natureza são os agentes que produzem as respostas à oração, sendo os agentes particulares em ação aqueles adequados ao tipo de oração proferida.

Quando um homem profere uma oração da Classe A, ele pode obter uma resposta por meio de uma de várias agências.

Seu pensamento concentrado e sua vontade sincera afetam a essência elemental do plano astral, e ele cria um poderoso elemental artificial, cuja única ideia é realizar o que seu criador deseja.

Esse elemental, quando a oração é por dinheiro, comida, roupas, emprego, por qualquer coisa que possa ser dada de um homem a outro, procurará uma pessoa capaz de dar e imprimirá no cérebro dessa pessoa a imagem de seu criador e de sua necessidade específica, dando essa impressão origem ao pensamento de enviar ajuda ao homem.

"Pensei em George Muller e seus orfanatos esta manhã", dirá um homem rico, "bem que posso lhe enviar um cheque." A oração de George Muller é aqui a força motriz, o elemental artificial é o agente envolvido em produzir o resultado desejado, e o cheque, não solicitado por homem algum no plano físico, vem como a "resposta à oração". O resultado poderia ter sido obtido com a mesma facilidade por um esforço deliberado da vontade, sem qualquer oração, por uma pessoa que entendesse o mecanismo envolvido e a maneira de colocá-lo em movimento.

Mas no caso da maioria [104] das pessoas, ignorantes das forças do mundo invisível e não acostumadas a exercitar a sua vontade, a concentração da mente e o desejo sincero necessários para o sucesso são muito mais facilmente alcançados pela oração do que por um esforço mental deliberado para exercer a própria força.

Eles duvidariam do seu próprio poder, mesmo que compreendessem a teoria, e a dúvida é fatal em todo exercício da vontade.

Que a pessoa que ora não compreenda o mecanismo que ela põe em movimento de modo algum afeta o resultado; uma criança que estende a mão e agarra um objeto não precisa entender nada do funcionamento dos músculos extensores, nem das mudanças químicas e elétricas provocadas pelo seu movimento nos músculos e nervos, nem precisa calcular elaboradamente a distância do objeto medindo o ângulo formado pelos eixos ópticos; ela quer pegar a coisa que deseja, e as várias partes do seu corpo obedecem à sua vontade, embora ela nem sequer saiba da existência delas.

Assim também acontece com o homem que ora, sem conhecer a força criativa do seu pensamento ou os procedimentos da criatura que ele enviou para cumprir a sua ordem; ele age tão inconscientemente quanto a criança e, como a criança, agarra o que quer.

Uma oração da Classe A também pode ser respondida de outras maneiras além da ação de um elemental artificial.

Um discípulo que passa, ou outro auxiliador em trabalho no plano astral, pode ouvir a sua oração e produzir o resultado desejado.

Especialmente é provável que este seja o caso quando o proferidor da oração é um filantropo que necessita de auxílio para a realização de algum trabalho beneficente.

O [105] auxiliador lançará o pensamento de enviar-lhe a assistência de que ele necessita no solo fértil de um cérebro caridoso, e o resultado se seguirá como antes.

Às vezes, mas penso que mais raramente, a vontade da pessoa que ora afeta um espírito da natureza, ou elemental propriamente dito, e ele se esforça ativamente para produzir o efeito desejado; algumas pessoas exercem um poder peculiar sobre espíritos da natureza de vários tipos, e o "pequeno povo" se dará a muito trabalho para suprir as necessidades dos seus favoritos.

O fracasso de orações sinceras e fortemente desejadas em produzir o objetivo almejado parece dever-se ao fato de que elas se chocam contra alguma causa cármica forte demais para que possam desviar ou modificar em qualquer extensão apreciável.

Um homem condenado por sua própria ação no passado a morrer de fome pode lançar suas preces contra esse destino em vão.

O elemental artificial que ele criou por tais preces verá todos os seus esforços serem fúteis; nenhum auxiliar virá em seu caminho para causar o alívio desejado a ser enviado a ele; nenhum espírito da natureza dará atenção ao seu clamor.

Onde as relações que existiram no passado entre as almas dos pais e de uma criança moribunda necessitam, na vida presente, o rompimento do laço em um período particular, a corrente de força liberada pela prece não prevalecerá para prolongar o fio da jovem vida.

Aqui, como em toda parte, estamos vivendo em um reino de lei, e as forças podem ser modificadas ou inteiramente frustradas pelo jogo de outras forças com as quais entram em contato.

Duas forças exatamente semelhantes poderiam ser aplicadas para pôr em movimento duas bolas exatamente semelhantes; mas [106] em um caso nenhuma outra força poderia ser aplicada à bola e ela poderia voar ao alvo visado, no outro uma segunda força poderia atingir a bola e enviá-la inteiramente para fora de seu curso.

E assim com duas preces semelhantes; uma pode estar cármicamente sem oposição, ou mesmo auxiliada em seu caminho por uma força cármica, enquanto a segunda pode ser lançada de lado por uma força cármica muito mais energética do que a impulsão original.

Uma prece é respondida, a outra cai ao chão aparentemente despercebida; em ambos os casos o resultado segue a lei.

Consideremos a Classe B. Preces por ajuda em dificuldades morais e intelectuais são eficazes tanto na ação quanto na reação.

Elas atraem a atenção daqueles servidores da humanidade que estão sempre buscando ajudar a alma perplexa, e conselho, encorajamento, iluminação, são lançados na consciência cerebral, dando assim a resposta à prece da maneira mais direta.

Ideias são frequentemente sugeridas que dissipam uma dificuldade intelectual, ou lançam luz sobre um problema obscuro, e o mais doce conforto é derramado no coração aflito, acalmando suas perturbações e tranquilizando suas ansiedades.

Isto pode ser chamado de resposta objetiva a tais preces, onde a ajuda de almas mais fortes e mais avançadas - de um discípulo, um anjo, um Mestre - é prontamente dada em resposta ao clamor por auxílio.

Mas há também uma resposta subjetiva, não tão prontamente reconhecida, como regra, por aqueles que oram, que pode ser considerada como a reação da própria oração sobre aquele que a oferece. Sua oração verdadeiramente coloca seu coração e mente na atitude receptiva, [107] o que torna fácil prestar-lhe auxílio objetivo, mas também abre o canal de comunicação entre suas naturezas superior e inferior, permitindo assim que a força e o poder iluminativo do superior fluam para baixo, para a consciência cerebral.

As correntes de energia que normalmente fluem para baixo, ou para fora, do Homem Interior são, via de regra, dirigidas ao mundo externo e são utilizadas pela consciência cerebral nos assuntos ordinários da vida, para a realização de suas atividades diárias.

Mas quando essa consciência cerebral se afasta do mundo exterior e, fechando suas portas de saída, dirige seu olhar para dentro; quando deliberadamente se abre ao interior e se fecha ao exterior; então ela se torna um vaso capaz de receber e reter, em vez de um mero cano condutor entre os mundos interior e exterior.

No silêncio obtido pela cessação dos ruídos das atividades externas, a voz tranquila da alma pode se fazer ouvir, e a atenção concentrada da mente expectante permite-lhe captar o suave sussurro do Eu Interior.

Ainda mais marcante é esse caso quando a oração é por iluminação espiritual, por crescimento espiritual.

Não apenas todos os auxiliadores buscam com o maior empenho promover o progresso espiritual, aproveitando todas as oportunidades oferecidas pelo coração que anseia para o alto, mas o anseio por tal crescimento libera energia de uma espécie superior, o anseio espiritual evocando uma resposta do reino espiritual.

Mais uma vez, a lei das vibrações simpáticas se afirma, e a nota de aspiração elevada é respondida por uma nota de sua [108] própria ordem, por uma liberação de energia de sua própria espécie, por uma vibração síncrona consigo mesma.

A vida divina está sempre pressionando contra os limites que a confinam, e quando a força que se eleva para cima golpeia esses limites, a parede separadora é rompida, e a vida inunda a alma.

Quando um homem, tornando-se forte em aspiração espiritual, não busca mais ganho nem olha para Deus em busca de dádivas; quando seu único anseio é assemelhar-se Àquele que adora, e sua oração se torna um ato de contemplação e adoração; então o resultado da oração é atrair uma resposta da elevada região espiritual à qual aspira o pensamento do suplicante.

As vibrações sutis do reino espiritual tocam a alma que se eleva, despertando os correspondentes elementos divinos que jazem latentes dentro dela, e estes, vibrando em resposta, inundam o homem com um novo senso de poder e o fazem perceber algo da natureza da divindade.

Porquanto o Divino está em toda parte, pois n'Ele vivemos e nos movemos, esse apelo ao Divino fora de nós causa uma atividade que reage sobre nós, despertando o Divino dentro de nós, e este "Deus-conosco" transmite à mente e ao coração a energia da natureza espiritual, tornando-nos conscientes de nosso próprio poder divino.

Assim, passamos das aspirações espirituais quase imperceptivelmente para a oração que é pura devoção, pura adoração, da qual toda petição está ausente, e que busca apenas derramar-se em puro amor ao Perfeito, vagamente intuído.

Tais orações, agrupadas como [109] Classe C, são o meio de união entre o homem e Deus, atraindo o adorador para dentro do Ser que ele adora.

Nelas, a consciência limitada pelo cérebro contempla em êxtase mudo a Imagem que cria d'Aquele que sabe estar, em verdade, além de toda imaginação, e, muitas vezes, arrebatada pela intensidade de seu amor para além desses limites concretos impostos pelo intelecto, eleva-se ao reino onde não há limites, e sente e conhece muito mais do que, ao retornar, pode expressar em palavras ou revestir em forma intelectual.

Então, na oração, o místico contempla a Visão Beatífica; então, o sábio repousa na calma infinita da sabedoria que está além do conhecimento; então, o santo é penetrado pela pureza radiante na qual Deus é visto.

Tal oração irradia o adorador, e, descendo do monte de tão elevada comunhão às planícies da terra, a própria face de carne brilha com glória supramundana, translúcida à chama que arde interiormente.

Felizes aqueles que conhecem a realidade que nenhuma palavra pode transmitir àqueles que não a conhecem; aqueles cujos olhos viram o Rei em Sua beleza se lembrarão, e compreenderão.

A EXPIAÇÃO.

Há uma profunda verdade espiritual subjacente às várias doutrinas de expiação que têm sido apresentadas de tempos em tempos pelas igrejas cristãs.

Em todas elas, Jesus, o Cristo, tem sido a figura central, e a expiação foi realizada por ele.

[110]

Nos primeiros dias da Igreja Cristã, a morte de Jesus era considerada um pagamento feito a Satanás pelo resgate da humanidade de seu poder.

A humanidade estava cativa do diabo em consequência da Queda, e o homem era o "servo do diabo". Para redimir esse infeliz servo, Deus entregou Seu próprio Filho, sendo o resgate pago a sua morte agonizante.

Sendo assim quitada a dívida do homem, ele foi libertado do reino das trevas e tornou-se homem livre daquele que pagara sua dívida.

Em fases posteriores do pensamento cristão sobre este assunto, surgiu uma doutrina muito mais sombria.

O sacrifício de sofrimento e morte oferecido por Deus, o Filho, encarnado como homem, foi declarado como oferecido a Deus, o Pai, para aplacar sua ira e expiar vicariamente os pecados dos homens.

A engenhosidade humana concebeu a ideia de um contrato firmado nos lugares celestiais entre duas Pessoas da Divindade para a redenção dos homens caídos, e então seguiram-se todas as dolorosas apresentações da ira divina de um lado e da agonia divina do outro, contra as quais a consciência dos cristãos de espírito mais elevado se revoltou em nossos dias.

Muitos dos mais nobres clérigos cristãos têm liderado uma escola de pensamento cada vez maior que repudia indignadamente essa forma severa de doutrina medieval, considerando-a ao mesmo tempo blasfema para com Deus, desonrosa para a justiça e profundamente errônea quanto à relação entre Deus e o homem.

Homens como o Sr. McLeod Campbell, da Igreja Escocesa, e F. D. Maurice e F. Robertson, da Inglesa, são expoentes [111] de um ensinamento mais puro e verdadeiro; eles veem que o ofício de um Homem Divino não é criar uma nova relação entre Deus e o homem, mas tornar manifesta e vindicar uma relação já existente.

Muitas pessoas devotas ficaram tão disgustadas com essas cavilações legais, em que uma Pessoa divina está irada e outra propiciatória, uma exigindo e outra pagando — sentiram tudo isso tão irreal, tão não espiritual, que lançaram de lado toda a doutrina da expiação com impaciência, esquecendo que mesmo sob o véu de erros repulsivos pode estar oculta uma verdade que não podemos nos dar ao luxo de perder.

Tal é a verdade contida nessa doutrina da expiação, e é essa verdade que deu à doutrina seu domínio sobre os corações dos homens.

Não é estranho, quando pensamos nisso, que uma doutrina tão estreita, injusta e equivocada tenha, contudo, proporcionado um impulso para a vida nobre a alguns dos mais puros e abnegados entre os filhos dos homens? Nessa própria doutrina, que nos parece tão repulsiva, muitas almas cristãs amorosas e gentis encontraram seu mais forte estímulo para o autossacrifício, sua mais segura fundação para vidas santas de beneficência abrangente.

Onde encontramos tal incongruência entre a declaração verbal e o efeito que ela produz em tipos elevados de alma, podemos ter certeza de que tais almas, por intuição espiritual, vislumbraram uma verdade que está velada pela apresentação crua e errônea.

Qual é essa Verdade?

À medida que a alma humana evolui, ela continuamente amplia seus limites, os limites da consciência individualizada, [112] abraçando cada vez mais dentro de suas fronteiras.

A alma estreita e não evoluída mostra uma falta de simpatia abrangente, e essa falta prova que a evolução espiritual ainda não começou.

Ao estudarmos a evolução humana, vemos a consciência se expandindo e tomando mais dentro de seu escopo; primeiro limitada ao físico, expande-se para incluir o astral; expandindo-se ainda mais, inclui o mental.

No processo do tempo, o homem passa pela primeira grande iniciação, e, em frase cristã, "o Cristo nasce nele"; na terminologia teosófica, a consciência começa a funcionar no plano búdico, o plano do amor, da bem-aventurança e da unidade, o plano espiritual inferior.

Lentamente "o Cristo" cresce, a consciência trabalha cada vez mais no mundo espiritual, e uma nova atitude torna-se habitual.

O homem sente-se uno com tudo ao seu redor, uno com tudo o que vive.

Ele não mais se sente separado, mas uno com todas as vidas em meio às quais se move.

Ele não perde o domínio sobre seu próprio centro de consciência, mas, de alguma maneira estranha e sutil, interpenetra todas as outras consciências e as sente como suas.

Ele se expande para conter todas as outras, e não faz diferença entre "si mesmo" e "elas". Nesse reino espiritual, ele sente como os outros sentem, pensa como eles pensam, sofre como eles sofrem, alegra-se como eles se alegram; verdadeiramente, não há "outros", mas tudo é ele mesmo.

Todo filho do homem é parte da vida deste homem; eles não estão fora dele para serem objeto de compaixão; são formas dele; ele vive, peca, teme, espera, luta, em cada um deles.

Quando essa consciência [113] está definitivamente estabelecida, o Cristo atingiu a maturidade, e a consagração do verdadeiro batismo o marca como um Filho de Deus manifestado.

Então ele chega ao conhecimento de seu lugar no mundo, sua função na natureza — ser um Salvador e fazer expiação pelos pecados do povo.

Ele permanece no coração íntimo do mundo, o santuário do Buddhi, como Sumo Sacerdote da humanidade.

Ele é um com todos os seus irmãos, não por uma substituição vicária, mas pela unidade de uma vida comum.

Há algum pecador? ele é pecador neles para que sua pureza os purifique.

Há algum triste? neles ele é o homem de dores; todo coração partido está partido no seu, todo coração traspassado está traspassado no seu coração.

Há algum alegre? neles ele é jubiloso e derrama sua bem-aventurança.

Há algum carente? neles ele sente a necessidade para que possa preenchê-los com sua completa satisfação.

Ele tem tudo, e porque é seu, é deles.

Ele é perfeito; então eles são perfeitos com ele.

Ele é forte; quem então pode ser fraco, já que ele está neles? Ele subiu ao seu alto lugar para derramar-se sobre todos os que estão abaixo, e ele vive para que todos compartilhem de sua vida.

Ele eleva o mundo inteiro consigo ao ascender; o caminho é mais fácil para todos os homens porque ele o trilhou.

Todo Filho do homem pode tornar-se um tal Filho de Deus manifestado, um tal Salvador do mundo.

Em cada tal Filho está "Deus manifestado na carne", a expiação que auxilia toda a humanidade, o poder vivo que faz novas todas as coisas.

Apenas uma coisa é necessária para trazer esse poder à atividade manifesta em qualquer alma individual; a alma deve [114] abrir a porta e deixá-lo entrar. Mesmo ele, que tudo permeia, não pode forçar seu caminho contra a vontade de seu irmão; a vontade humana pode manter-se firme tanto contra Deus quanto contra o homem, e pela lei da evolução ela deve associar-se voluntariamente à ação divina e não ser quebrada em submissão sombria.

Que a vontade abra a porta, e a vida inundará a alma. Enquanto a porta estiver fechada, ela apenas respirará suavemente através dela sua fragrância inefável, para que a doçura dessa fragrância possa conquistar onde a barreira não pode ser forçada pela força.

Isto é, em parte, ser um Cristo; mas como pode a pena mortal descrever o imortal, ou palavras mortais contar aquilo que está além do poder da fala? A língua não pode proferir, a mente não iluminada não pode apreender, esse mistério do Filho que se tornou um com o Pai, carregando em Seu seio os filhos dos homens.

Isto é parte da gloriosa verdade que é deturpada na doutrina da expiação, tal como tem sido ensinada por muitos séculos; que o segredo da influência que, mesmo em suas formas errôneas, tem se mostrado tão grande inspiração para muitos corações nobres.

Mesmo quando o erro cega o intelecto, o poder vivificante daquele amor superno é sentido, e as almas, sensíveis às influências espirituais, respondem à sua doce compulsão e, em sua pequena medida, também começam a compartilhar a alegria de dar, de viver a vida que é amor.

Uma religião espiritual não tem recompensa separada a oferecer, não tem penalidade separada a ameaçar.

Ela pode apenas dizer: "Na medida em que amais e servis, a Vida Divina está encontrando um canal para expressão [115] em vós, e quando alcançardes o mundo superior, expandirdes para a consciência mais ampla, então também sabereis o que todo santo almejou, o que todo Mestre realizou; sentireis em vós a Vida Divina como vossa vida; assim entrareis na alegria do vosso Senhor." [116]

ALGUMAS DIFICULDADES DA VIDA INTERIOR.

TODO aquele que se dedica seriamente à vivência da Vida Interior encontra certos obstáculos logo no início do caminho para ela, obstáculos que se repetem na experiência de cada um, tendo sua base na natureza comum dos homens.

Para cada viajante eles parecem novos e peculiares a si mesmo e, portanto, dão origem a um sentimento de desânimo pessoal que mina a força necessária para superá-los.

Se fosse compreendido que eles fazem parte da experiência comum dos aspirantes, que são sempre encontrados e constantemente transpostos, talvez algum alento fosse trazido ao neófito abatido por esse conhecimento.

O aperto de uma mão na escuridão, o som de uma voz que diz: "Companheiro de jornada, eu pisei onde pisas e o caminho é praticável" — essas coisas trazem ajuda na noite, e tal portador de ajuda este artigo gostaria de ser. [117]

Uma dessas dificuldades foi-me apresentada há algum tempo por um amigo e companheiro de jornada, em conexão com alguns conselhos dados sobre a purificação do corpo.

Ele não contradisse de forma alguma a afirmação feita, mas disse com muita verdade e perspicácia que, para a maioria de nós, a dificuldade residia mais no Homem Interior do que em seus instrumentos; que, para a maioria de nós, os corpos que tínhamos eram suficientemente bons ou, na pior das hipóteses, precisavam de um pequeno ajuste, mas que havia uma necessidade desesperadora de melhoria do próprio homem.

Pela falta de música doce, o músico era mais culpado do que seu instrumento, e se ele pudesse ser alcançado e melhorado, seu instrumento poderia passar no teste.

Era capaz de produzir tons muito melhores do que os que dele se extraíam atualmente, mas esses tons dependiam dos dedos que pressionavam as teclas.

Disse meu amigo, de forma concisa e um tanto patética: "Posso fazer meu corpo fazer o que quero; a dificuldade é que eu não quero."

Eis uma dificuldade que todo aspirante sério sente.

A melhoria do próprio homem é a principal coisa necessária, e o obstáculo de sua fraqueza, sua falta de vontade e de tenacidade de propósito, é um obstáculo muito mais obstrutivo do que qualquer um que possa ser colocado em nosso caminho pelo corpo.

Há muitos métodos conhecidos por todos nós pelos quais podemos construir corpos de melhor tipo, se quisermos fazê-lo, mas é no "querer" que somos deficientes.

Temos o conhecimento, reconhecemos a conveniência de colocá-lo em prática, mas falta-nos o impulso para fazê-lo.

Nossa dificuldade fundamental reside em nossa natureza interior; ela é inerte, o [118] desejo de mover-se está ausente; não é que os obstáculos externos sejam intransponíveis, mas que o próprio homem jaz supino e não tem mente para escalá-los.

Essa experiência está sendo continuamente repetida por nós; parece haver uma falta de atratividade em nosso ideal; ele falha em nos atrair; não desejamos realizá-lo, mesmo que tenhamos decidido intelectualmente que sua realização é desejável.

Ele se apresenta diante de nós como comida diante de um homem que não está com fome; é certamente uma comida muito boa e ele pode alegrar-se com ela amanhã, mas agora ele não a deseja, e prefere ficar deitado ao sol a levantar-se e tomar posse dela.

O problema se resolve em duas questões: Por que não quero aquilo que vejo, como ser racional, ser desejável, produtor de felicidade? O que posso fazer para me fazer querer aquilo que sei ser o melhor para mim e para o mundo? O professor espiritual que pudesse responder eficazmente a essas questões prestaria um serviço muito maior a muitos do que aquele que apenas reitera constantemente a desejabilidade abstrata de ideais que todos reconhecemos, e a natureza imperativa de obrigações que todos admitimos — e desconsideramos.

A máquina está aqui, não totalmente mal construída; quem pode colocar o dedo na alavanca e fazê-la funcionar?

A primeira questão deve ser respondida por uma análise da autoconsciência que possa explicar essa dualidade desconcertante, o não desejar aquilo que, no entanto, vemos ser desejável.

Costumamos dizer que a autoconsciência é uma unidade, e, no entanto, quando voltamos nossa atenção [119] para dentro, vemos uma multiplicidade desconcertante de "eus", e somos atordoados pelo clamor de vozes opostas, todas vindo aparentemente de nós mesmos.

Ora, a consciência — e a autoconsciência é apenas a consciência atraída para um centro definido que recebe e envia — é uma unidade, e se aparece no mundo externo como muitas, não é porque perdeu sua unidade, mas porque se apresenta ali através de diferentes meios.

Falamos com desenvoltura dos veículos da consciência, mas talvez nem sempre tenhamos em mente o que está implícito na expressão.

Se uma corrente de uma bateria galvânica for conduzida através de várias séries de materiais diferentes, sua aparência no mundo externo variará com cada fio.

Em um fio de platina, pode aparecer como luz; em um de ferro, como calor; em torno de uma barra de ferro macio, como energia magnética; conduzida a uma solução, como um poder que decompõe e recombina.

Uma única energia está presente, mas muitos modos dela aparecem, pois a manifestação da vida é sempre condicionada por suas formas, e à medida que a consciência trabalha no corpo causal, mental, astral ou físico, o "eu" resultante apresenta características muito diferentes.

De acordo com o veículo que, por enquanto, está vitalizando, assim será o "eu" consciente. Se está trabalhando no corpo astral, será o "eu" dos sentidos; se no mental, será o "eu" do intelecto.

Pela ilusão, cegado pela matéria que o envolve, ele se identifica com o anseio dos sentidos, o raciocínio do intelecto, e clama: "Eu quero", "Eu penso". A natureza que está desenvolvendo os germens da bem-aventurança e do conhecimento é o Homem eterno, e é a raiz [120] das sensações e pensamentos; mas essas sensações e pensamentos em si mesmos são apenas as atividades transitórias em seus corpos exteriores, estabelecidas pelo contato de sua vida com a vida exterior, do Self com o não-eu.

Ele cria centros temporários para sua vida em um ou outro desses corpos, atraído pelos toques externos que despertam sua atividade, e, trabalhando neles, identifica-se com eles.

À medida que sua evolução prossegue, à medida que ele próprio se desenvolve, ele gradualmente descobre que esses centros físico, astral e mental são seus instrumentos, não ele mesmo; ele os vê como partes do "não-eu" que ele temporariamente atraiu para união consigo mesmo — assim como poderia pegar uma caneta ou um cinzel — ele se afasta deles, reconhecendo-os e usando-os como as ferramentas que são, sabe-se como vida, não forma; bem-aventurança, não desejo; conhecimento, não pensamento; e então, pela primeira vez, é consciente da unidade, então, somente, encontra a paz.

Enquanto a consciência se identifica com as formas, ela parece ser múltipla; quando se identifica como vida, ela se apresenta como una.

O próximo fato importante para nós é que, como Blavatsky apontou, a consciência, no estágio atual da evolução, tem seu centro normalmente no corpo astral.

A consciência aprende a conhecer por sua capacidade de sensação, e a sensação pertence ao corpo astral.

Nós sentimos; isto é, reconhecemos o contato com algo que não é nós mesmos, algo que desperta em nós prazer, ou dor, ou o ponto neutro entre ambos.

A vida de sensação é a maior parte da vida da maioria.

Para aqueles abaixo da média, a vida de sensação é a vida inteira.

[121] Para alguns poucos seres avançados, a vida de sensação é transcendida.

A vasta maioria ocupa os vários estágios que se estendem entre a vida de sensação, de sensação e emoção e pensamento misturados em proporções diversas, de emoção e pensamento também em proporções diversas.

Na vida que é inteiramente de sensação não há multiplicidade de "eus" e, portanto, não há conflito; na vida que transcendeu a sensação há um Regente Interno, Imortal, e não há conflito; mas em todas as faixas intermediárias há múltiplos "eus" e, entre eles, conflito.

Consideremos a vida de sensação tal como se encontra no selvagem de baixo desenvolvimento.

Há um "eu", apaixonado, ansiante, feroz, agarrador, quando despertado para a atividade.

Mas não há conflito, exceto com o mundo exterior ao seu corpo físico.

Com esse ele pode guerrear, mas a guerra interior ele não conhece.

Ele faz o que quer, sem questionamentos prévios nem remorso posterior; as ações do corpo seguem os impulsos do desejo, e a mente não desafia, nem critica, nem condena.

Ela meramente imagina e registra, acumulando materiais para futura elaboração.

Sua evolução é impulsionada pelas exigências que lhe são feitas pelo "eu" das sensações para que exerça suas energias na gratificação desse "eu" imperioso. Ela é levada à atividade por esses impulsos do desejo e começa a trabalhar sobre seu acervo de observações e lembranças, evoluindo assim uma pequena faculdade de raciocínio e planejando antecipadamente a gratificação de seu senhor.

Dessa maneira, desenvolve inteligência, mas a [122] inteligência é inteiramente subordinada ao desejo, move-se sob suas ordens, é escrava da paixão.

Ela não mostra individualidade separada, mas é meramente a ferramenta disposta do tirânico "eu" do desejo.

O conflito só começa quando, após uma longa série de experiências, o Homem Eterno desenvolveu mente suficiente para revisar e equilibrar, durante sua vida no mundo mental inferior entre a morte e o nascimento, os resultados de suas atividades terrenas.

Ele então marca certas experiências como resultando em mais dor do que prazer e chega à conclusão de que fará bem em evitar sua repetição; ele as encara com repulsão e grava essa repulsão em suas tábuas mentais, enquanto similarmente grava atração em outras experiências que resultaram em mais prazer do que dor.

Quando ele retorna à terra, traz consigo esse registro, como uma tendência interior de sua mente, e quando o "eu" do desejo se precipita em direção a um objeto atraente, recomeçando um curso de experiências que levaram ao sofrimento, ele interpõe um débil protesto, e outro "eu" — a consciência atuando como mente — faz-se sentir e ouvir, encarando essas experiências com repulsão e objetando a ser arrastado através delas.

O protesto é tão fraco e o desejo tão forte que dificilmente se pode falar de um embate; o "eu" do desejo, há muito entronizado, atropela o rebelde que protesta fracamente, mas quando o prazer termina e os resultados dolorosos se seguem, o rebelde ignorado ergue novamente a voz em um queixoso "eu não te disse", e este é o primeiro aguilhão do remorso.

À medida que vida sucede a vida, a mente [123] afirma-se cada vez mais, e o embate entre o "eu" do desejo e o "eu" do pensamento torna-se cada vez mais feroz, e o grito angustiado do místico cristão: "Acho outra lei nos meus membros guerreando contra a lei da minha mente", repete-se na experiência de todo Homem em evolução.

A guerra intensifica-se cada vez mais, pois, durante a vida devachânica, as decisões do Homem são impressas cada vez mais fortemente na mente, aparecendo como ideias inatas no nascimento subsequente, e conferindo força ao "eu" do pensamento, que, retirando-se das paixões e emoções, considera-as como exteriores a si mesmo e repudia sua pretensão de controlá-lo. Mas a longa herança do passado está ao lado do monarca que ele buscaria destronar, e amarga e cheia de vicissitudes é a guerra.

A consciência, em suas atividades extrovertidas, flui facilmente pelos canais gastos dos hábitos de muitas vidas; por outro lado, é desviada pelos esforços do Homem para assumir o controle e direcioná-la para os canais abertos por suas reflexões.

Sua vontade determina a linha das forças da consciência que atuam em seus veículos superiores, enquanto o hábito determina em grande parte a direção daquelas que atuam no corpo de desejos.

A vontade, guiada pela inteligência de visão clara, aponta para o elevado ideal que se apresenta como objeto digno de ser alcançado; a natureza do desejo não quer alcançá-lo, mostra-se letárgica diante dele, não vendo beleza que a faça desejá-lo, antes, muitas vezes é repelida pelas linhas austeras de sua dignidade grave e disciplinada.

"A dificuldade é que eu não quero." Nós [124] não queremos fazer aquilo que, em nossos momentos mais elevados, resolvemos fazer. O "eu" inferior é movido pela atração do momento, em vez dos resultados registrados do passado que influenciam o superior, e a real dificuldade é fazer-nos sentir que o "eu" letárgico, ou clamoroso, da natureza inferior não é o verdadeiro "Eu".

Como essa dificuldade pode ser superada? Como é possível fazer com que aquilo que sabemos ser o superior se torne o "Eu" consciente habitual?

Que ninguém se desanime se aqui se disser que essa mudança é uma questão de crescimento e não pode ser realizada em um momento.

O Self humano não pode, por um único esforço, elevar-se da infância à maturidade, assim como um corpo não pode mudar da infância à maturidade em uma noite.

Se a afirmação da lei do crescimento traz uma sensação de frio quando a consideramos um obstáculo ao nosso desejo de perfeição súbita, lembremo-nos de que o outro lado da afirmação é que o crescimento é certo, que não pode ser, em última instância, impedido, e que, se a lei recusa um milagre, por outro lado dá segurança.

Além disso, podemos acelerar o crescimento, podemos proporcionar as melhores condições possíveis para ele, e então confiar na lei para o nosso resultado.

Consideremos então os meios que podemos empregar para apressar o crescimento que vemos ser necessário, para transferir a atividade da consciência do inferior para o superior.

A primeira coisa a perceber é que a natureza do desejo não é o nosso Self, mas um instrumento forjado pelo Self [125] para seu próprio uso; e, em seguida, que é um instrumento valiosíssimo, e está apenas sendo mal utilizado.

O desejo, a emoção, é o poder motivador em nós, e permanece sempre entre o pensamento e a ação.

O intelecto vê, mas não move, e um homem sem desejos e emoções seria um mero espectador da vida.

O Self deve ter evoluído alguns de seus mais elevados poderes antes de poder prescindir do uso dos desejos e emoções; para os aspirantes, a questão é como usá-los em vez de ser usado por eles, como discipliná-los, não como destruí-los.

Desejaríamos "querer" alcançar o mais alto, pois sem esse querer não faremos progresso algum.

Somos contidos pelo desejo de nos unirmos a objetos transitórios, mesquinhos e estreitos; não podemos avançar querendo nos unir ao permanente, ao nobre e ao amplo? Assim meditando, vemos que o que precisamos é cultivar as emoções e direcioná-las de modo que purifiquem e enobreçam o caráter.

A base de todas as emoções no lado do progresso é o amor, e este é o poder que devemos cultivar.

George Eliot disse bem: "A primeira condição da bondade humana é algo para amar; a segunda, algo para reverenciar." Ora, a reverência é apenas o amor dirigido a um superior, e o aspirante deve buscar alguém mais avançado do que ele mesmo, a quem possa dirigir seu amor e sua reverência.

Feliz o homem que pode encontrar tal pessoa quando a busca, pois tal encontro lhe dá a condição mais importante para transformar a emoção de uma força retardadora em uma força que eleva [126], e para obter o poder necessário para "querer" aquilo que ele sabe ser o melhor.

Não podemos amar sem buscar agradar, e não podemos reverenciar sem nos alegrarmos na aprovação daquele que reverenciamos.

Daí vem um estímulo constante para nos melhorarmos, para construir o caráter, para purificar a natureza, para conquistar tudo o que em nós é vil, para lutar por tudo o que é digno.

Descobrimos que, espontaneamente, "queremos" alcançar um alto ideal, e o grande poder motriz é enviado pelos canais que a mente abriu para ele.

Não há maneira de utilizar a natureza do desejo mais certa e mais eficaz do que a criação de tal vínculo, o reflexo no mundo inferior daquele laço perfeito que liga o discípulo ao Mestre.

Outra maneira útil de estimular a natureza do desejo como força que eleva é buscar a companhia de quaisquer que sejam mais avançados na vida espiritual do que nós mesmos.

Não é necessário que nos ensinem oralmente, ou mesmo que falem conosco.

Sua própria presença é uma bênção, harmonizando, elevando, inspirando.

Respirar sua atmosfera, ser envolvido por seu magnetismo, ser tocado por seus pensamentos — essas coisas nos enobrecem, inconscientemente para nós.

Valorizamos demais as palavras e depreciamos indevidamente as forças silenciosas e sutis do Eu, que, "doce e poderosamente ordenando todas as coisas", criam dentro do caos turbulento de nossa personalidade as bases seguras da paz e da verdade.

Menos potente, mas ainda assim segura, é a ajuda que se pode obter lendo qualquer livro que vibre uma nota nobre [127] de vida, seja erguendo um grande ideal, seja apresentando um caráter inspirador para nosso estudo.

Livros como o *Bhagavad Gita*, *A Voz do Silêncio*, *Luz no Caminho*, *A Imitação de Cristo* estão entre os mais poderosos desses auxílios para a natureza do desejo.

Tendemos a ler excessivamente apenas por conhecimento e perdemos a força modeladora que o pensamento elevado sobre grandes ideais pode exercer sobre nossas emoções.

É um hábito útil ler todas as manhãs algumas frases de algum livro como os acima mencionados e carregar essas frases conosco durante o dia, criando assim ao nosso redor uma atmosfera que é protetora para nós mesmos e benéfica para todos com quem entramos em contato.

Outra coisa absolutamente essencial é a meditação diária — uma meia hora tranquila pela manhã, antes que a turbulência do dia comece, durante a qual nos afastamos deliberadamente da natureza inferior, reconhecendo-a como um instrumento e não como nosso eu, centramo-nos na consciência mais elevada que podemos alcançar e a sentimos como nosso eu real.

"Aquilo que é Ser, Beatitude e Conhecimento, isso sou eu. Vida, Amor e Luz, isso sou eu." Pois nossa natureza essencial é divina, e o esforço para realizá-la ajuda seu crescimento e manifestação.

Pura, impassível, pacífica, ela é "a Estrela que brilha interiormente", e essa Estrela é o nosso Self.

Ainda não podemos habitar constantemente na Estrela, mas à medida que tentamos diariamente ascender a ela, algum lampejo de seu esplendor ilumina o ilusório "eu" feito das sombras em meio às quais vivemos.

A essa contemplação enobrecedora e pacífica de nosso destino divino, podemos dignamente elevar-nos [128] adorando com a mais fervorosa devoção de que somos capazes — se tivermos a sorte de sentir tal devoção — o Pai dos mundos e o homem divino que reverenciamos como Mestre.

Apoiando-nos nesse Homem Divino como o Auxiliador e Amante de todos os que buscam ascender — chamai-O Buda, Cristo, Shri Krishna, Mestre, como quisermos — podemos ousar erguer nossos olhos para o UNO, de Quem viemos, para Quem vamos, e na confiança da filiação realizada murmurar: "Eu e o Pai somos Um", "Eu sou Isso".

Uma das dificuldades mais angustiantes que o aspirante tem de enfrentar surge do fluxo e refluxo de seus sentimentos, das mudanças na atmosfera emocional através da qual ele vê o mundo externo, bem como seu próprio caráter, com seus poderes e suas fraquezas. Ele descobre que sua vida consiste em uma série de estados de consciência sempre variáveis, de condições alternadas de pensamento e sentimento.

Num momento ele está vividamente vivo, noutro quiescentemente morto; ora está alegre, ora morboso; ora transbordante, ora seco; ora sincero, ora indiferente; ora devotado, ora frio; ora aspirante, ora letárgico.

Ele é constante apenas em sua mutabilidade, persistente apenas em sua variedade.

E o pior é que ele é incapaz de rastrear esses efeitos até causas muito definidas; eles "vêm e vão, impermanentes", e são tão pouco previsíveis quanto os ventos do verão.

Por que a meditação foi fácil, suave, frutífera, ontem? Por que é difícil, irregular, estéril, hoje? Por que aquela ideia nobre o inflamou de entusiasmo há uma semana, e agora o deixa [129] frio? Por que ele estava cheio de amor e devoção há poucos dias, mas agora se encontra vazio, contemplando seu ideal com olhos frios e sem brilho? Os fatos são óbvios, mas a explicação lhe escapa; ele parece estar à mercê do acaso, como se tivesse escorregado para fora do reino da lei.

É justamente essa incerteza que dá a pungência à sua angústia.

O compreendido é sempre o administrável, e quando rastreamos um efeito até sua causa, já percorremos um longo caminho em direção ao seu controle.

Todas as nossas dores mais agudas contêm esse componente de incerteza; somos impotentes porque somos ignorantes.

É a incerteza de nossos estados emocionais que nos aterroriza, pois não podemos nos proteger contra aquilo que somos incapazes de prever.

Como então podemos alcançar um lugar onde esses estados não nos atormentem, uma rocha sobre a qual possamos permanecer enquanto as ondas se agitam ao nosso redor?

O primeiro passo em direção ao lugar de equilíbrio é dado quando reconhecemos o fato — embora a afirmação possa soar um tanto brutal — de que nossos estados de humor não importam.

Não há relação constante entre nosso progresso e nossos sentimentos; não estamos necessariamente avançando quando o fluxo da emoção nos alegra, nem retrocedendo quando seu refluxo nos angustia. Esses estados mutáveis estão entre as lições que a vida nos traz, para que possamos aprender a distinguir entre o Self e o não-Self, e nos realizarmos como o Self.

O Self não muda, e aquilo que muda não é o nosso Self, mas faz parte dos arredores transitórios nos quais o Self está vestido e [130] em meio aos quais se move.

Esta onda que nos varre não é o Self, mas é apenas uma manifestação passageira do não-Self.

"Deixe-a agitar-se e rodopiar e espumar, não sou eu." Deixe a consciência perceber isso, ainda que por um momento, e a força da onda se esgota, e a rocha firme é sentida sob os pés.

Retirando-nos da emoção, não a sentimos mais como parte de nós mesmos e, assim, cessando de derramar nossa vida nela como uma autoexpressão, rompemos a conexão que a tornava um canal de dor.

Essa retirada da consciência pode ser muito facilitada se, em nossos momentos de quietude, tentarmos compreender e atribuir às suas verdadeiras causas essas alternâncias emocionais aflitivas.

Assim, ao menos nos livraremos de parte do desamparo e da perplexidade que, como já vimos, se devem à ignorância.

Essas alternâncias de felicidade e depressão são primariamente manifestações daquela lei de periodicidade, ou lei de ritmo, que rege o universo.

Noite e dia alternam na vida física do homem, assim como felicidade e depressão alternam em sua vida emocional.

Como o fluxo e refluxo no oceano, assim são o fluxo e refluxo nos sentimentos humanos.

Há marés no coração humano, como nos assuntos dos homens e como no mar.

A alegria segue a tristeza e a tristeza segue a alegria, tão certamente quanto a morte segue o nascimento e o nascimento a morte.

Que assim seja não é apenas uma teoria de uma lei, mas é também um fato do qual testemunham todos os que adquiriram experiência na vida espiritual.

Na famosa "Imitação de Cristo", diz-se que consolo e tristeza assim alternam, e "isso não é nada novo nem estranho para [131] aqueles que têm experiência no caminho de Deus; pois os grandes santos e antigos profetas tiveram frequentemente experiência de tais vicissitudes.

. . . Se os grandes santos foram assim tratados, nós, que somos fracos e pobres, não devemos desesperar se às vezes estamos quentes e às vezes frios.

. . . Nunca encontrei alguém tão religioso e devoto que não tivesse às vezes uma retirada da graça ou não sentisse algum declínio de zelo." (Livro II, ix. 4, 5, 7.) Essa alternância de estados, sendo reconhecida como resultado de uma lei geral, uma manifestação especial de um princípio universal, torna-se possível para nós utilizar esse conhecimento tanto como um aviso quanto como um encorajamento.

Podemos estar atravessando um período de grande iluminação espiritual, quando tudo parece fácil de realizar, quando o brilho da devoção derrama sua glória sobre a vida, e quando a paz da visão segura é nossa.

Tal condição é frequentemente de considerável perigo, pois sua própria felicidade nos embala numa segurança descuidada, e força a crescer quaisquer germes remanescentes da natureza inferior.

Em tais momentos, recordar períodos passados de escuridão é frequentemente útil, para que a felicidade não se torne euforia, nem o prazer conduza ao apego à alegria; equilibrando a alegria presente pela memória da tribulação passada e a calma previsão de tribulações ainda por vir, alcançamos o equilíbrio e encontramos um ponto médio de repouso; podemos então obter todas as vantagens que advêm de aproveitar uma oportunidade favorável para o progresso, sem arriscar um retrocesso por triunfo prematuro.

Quando a noite desce [132] e toda a vida se esvai, quando nos encontramos frios e indiferentes, sem nos importarmos com nada que antes nos atraía, então, conhecendo a lei, podemos dizer calmamente: "Isto também passará por sua vez; luz e vida devem voltar, e o antigo amor novamente brilhará com calor." Recusamo-nos a ficar indevidamente deprimidos na escuridão, assim como recusamos ficar indevidamente eufóricos na luz; equilibramos uma experiência contra a outra, removendo o espinho da dor presente pela memória da alegria passada e a antecipação da alegria futura; aprendemos na felicidade a lembrar da tristeza e na tristeza a lembrar da felicidade, até que nem uma nem outra possa abalar o firme apoio da alma.

Assim começamos a elevar-nos acima dos estágios inferiores de consciência nos quais somos lançados de um extremo ao outro, e a alcançar o equilíbrio que é chamado yoga.

Assim, a existência da lei torna-se para nós não uma teoria, mas uma convicção, e gradualmente aprendemos algo da paz do Self.

Pode ser também bom para nós perceber que o modo como enfrentamos e atravessamos esta provação de escuridão e mortificação interior é um dos testes mais seguros da evolução espiritual.

"Que homem mundano existe que não receberia de bom grado a alegria e o conforto espiritual, se pudesse tê-los sempre? Pois os confortos espirituais excedem todos os deleites do mundo e os prazeres da carne.

. . . Mas nenhum homem pode sempre desfrutar desses confortos divinos segundo o seu desejo; pois o tempo de provação nunca está longe."

. . . Não serão todos chamados mercenários aqueles que buscam consolações? . . . [133] Onde se encontrará alguém que esteja disposto a servir a Deus por nada? Raramente se encontra alguém tão espiritual que tenha sofrido a perda de todas as coisas." (Livro II. x. I; xi. 3, 4.) Os germes sutis do egoísmo persistem muito além na vida do discipulado, embora então imitem em seu crescimento a aparência de virtudes, e escondam a serpente do desejo sob a bela flor da beneficência ou da devoção.

Poucos, de fato, são os que servem por nada, que erradicaram a raiz do desejo, e não apenas cortaram os ramos que se espalham acima do solo.

Muitos que provaram as alegrias sutis da experiência espiritual encontram nela sua recompensa pelos prazeres grosseiros que renunciaram, e quando a aguda provação da escuridão espiritual lhes barra o caminho, e têm de adentrar essa escuridão sem amparo e aparentemente sós, então aprendem pela amarga e humilhante lição da desilusão que têm servido ao seu ideal por salário e não por amor.

Bem para nós se podemos nos alegrar tanto na escuridão quanto na luz, pela fé firme — embora ainda não pela visão — naquela Chama que arde eternamente no interior, DA cuja luz nunca podemos ser separados, pois ela é, em verdade, o nosso próprio Eu.

Falidos no Tempo devemos estar antes que a riqueza do Eterno seja nossa, e somente quando os vivos nos abandonaram é que a Visão da Vida aparece.

Outra dificuldade que atordoa e aflige intensamente o aspirante é a presença não convidada de pensamentos e desejos incongruentes com sua vida e seus objetivos.

Quando ele desejaria contemplar o Santo, a presença [134] do profano se impõe a ele; quando ele quer ver o rosto radiante do Homem Divino, a máscara do sátiro o encara em seu lugar.

De onde vêm essas multidões de formas do mal que se aglomeram ao seu redor? De onde esses murmúrios e sussurros como de demônios em seus ouvidos? Eles o enchem de repulsa estremecedora, mas parecem ser seus; pode ele realmente ser o pai desse enxame imundo?

Mais uma vez, a compreensão da causa em ação pode roubar do efeito seu agudo dente de veneno e nos livrar da impotência devida à ignorância.

É um lugar-comum do ensino teosófico que a vida se incorpora em formas, e que a energia vital que emana daquele aspecto do Eu que é o conhecimento molda a matéria do plano mental em formas-pensamento.

As vibrações que afetam o corpo mental determinam os materiais que são incorporados à sua composição, e esses materiais são lentamente modificados de acordo com as mudanças nas vibrações emitidas.

Se a consciência cessar de funcionar de uma maneira particular, os materiais que respondiam àquelas operações anteriores gradualmente perdem sua atividade, tornam-se finalmente matéria inerte e são expelidos do corpo mental.

Um número considerável de estágios, no entanto, intervém entre a plena atividade da matéria que responde constantemente aos impulsos mentais e sua inércia final, quando pronta para a expulsão.

Até que o último estágio seja alcançado, ela é capaz de ser lançada em atividade renovada por impulsos mentais, seja de dentro ou de fora, e muito depois de o homem ter cessado de energizá-la [135], por haver superado o estágio que ela representa, ela pode ser posta em vibração ativa, fazendo-a surgir como um pensamento vivo, por uma influência totalmente externa.

Por exemplo: um homem conseguiu purificar seus pensamentos da sensualidade, e sua mente não mais gera ideias impuras nem sente prazer em contemplar imagens impuras.

A matéria grosseira, que nos corpos mental e astral vibra sob tais impulsos, não está mais sendo vivificada por ele, e as formas-pensamento outrora criadas por ele estão morrendo ou mortas.

Mas ele encontra alguém em quem essas coisas estão ativas, e as vibrações emitidas por essa pessoa revivificam as formas-pensamento moribundas, emprestando-lhes uma vida temporária e artificial; elas surgem como se fossem os próprios pensamentos do aspirante, apresentando-se como filhos de sua mente, e ele não sabe que são apenas cadáveres de seu passado, reanimados pela magia maligna da proximidade impura.

O próprio contraste que oferecem à sua mente purificada acrescenta à tortura angustiante de sua presença, como se um corpo morto estivesse acorrentado a um homem vivo.

Mas quando ele aprende sua verdadeira natureza, elas perdem seu poder de atormentar.

Ele pode olhá-las com calma como remanescentes de seu passado, de modo que cessam de envenenar seu presente.

Ele sabe que a vida nelas é algo alheio e não é extraída dele, e pode aguardar com a paciência da confiança a hora em que não mais o afetarão.

Às vezes, no caso de uma pessoa que está fazendo rápido progresso, essa revivificação temporária é causada deliberadamente por aqueles que buscam retardar a evolução, [136] aqueles que se opõem à Boa Lei.

Eles podem enviar uma força-pensamento calculada para agitar os fantasmas moribundos em atividade estranha, com o propósito definido de causar angústia, mesmo quando o aspirante já tenha ultrapassado o alcance da tentação por essas linhas.

Mais uma vez, a dificuldade cessa quando os pensamentos são conhecidos por extrair sua energia de fora e não de dentro, quando o homem pode dizer calmamente à multidão agitada de atormentadores diabólicos: "Vós não sois meus, não sois parte de mim, vossa vida não é extraída do meu pensamento.

Em breve estareis mortos além de qualquer possibilidade de ressurreição, e enquanto isso sois apenas fantasmas, sombras que outrora foram meus inimigos."

Outra fonte fecunda de problemas é o grande mágico Tempo, mestre consumado da ilusão.

Ele nos impõe um senso de pressa, de inquietação, mascarando a unicidade de nossa vida com os véus dos nascimentos e mortes.

O aspirante clama ansiosamente: "Quanto posso fazer, que progresso posso alcançar durante minha vida presente?" Não existe tal coisa como uma "vida presente"; há apenas uma vida — passado e futuro, com o momento sempre mutável que é seu ponto de encontro; de um lado dele vemos o passado, do outro o futuro, e ele próprio é tão invisível quanto o pequeno pedaço de chão em que pisamos.

Há apenas uma vida, sem começo e sem fim, a vida sem idade e sem tempo, e nossas divisões arbitrárias dela pelos incidentes recorrentes de nascimentos e mortes nos iludem e nos enredam.

Estas são algumas das armadilhas armadas para o Si mesmo pela natureza inferior, que de bom grado manteria seu domínio [137] sobre o Imortal alado que vagueia por seus caminhos lamacentos.

Esta ave do paraíso é uma coisa tão bela à medida que suas plumas começam a crescer, que todos os poderes da natureza se apaixonam por ela e armam laços para mantê-la prisioneira; e de todos os laços, a ilusão do Tempo é a mais sutil.

Quando uma visão da verdade chega tarde em uma vida física, esse desânimo quanto ao tempo tende a ser sentido com maior intensidade.

"Sou velho demais para começar; se eu ao menos soubesse disso na juventude", é o lamento.

Contudo, verdadeiramente, o caminho é uno, assim como a vida é una, e todo o caminho deve ser trilhado na vida; que importa, então, se uma etapa do caminho é ou não trilhada durante uma parte particular de uma vida física? Se A e B ambos irão obter seu primeiro vislumbre da Realidade daqui a dois anos, que importa que A terá então setenta anos de idade, enquanto B será um jovem de vinte? A retornará e recomeçará seu trabalho na terra enquanto B envelhece, e cada um passará muitas vezes pela infância, juventude e velhice do corpo, enquanto viaja pelos estágios superiores do caminho da vida.

O velho que "tarde na vida", como dizemos, começa a aprender as verdades da Sabedoria Antiga, em vez de lamentar sua idade e dizer: "Quão pouco posso fazer no curto tempo que me resta", deveria dizer: "Que boa fundação posso lançar para minha próxima encarnação, graças a este aprendizado da verdade." Não somos escravos do Tempo, exceto quando nos curvamos à sua tirania imperiosa e o deixamos amarrar sobre nossos olhos suas faixas de nascimento e morte.

Somos sempre nós mesmos, e podemos avançar firmemente através das [138] luzes e sombras cambiantes lançadas por sua lanterna mágica sobre a vida que ele não pode envelhecer. Por que os Deuses são representados como eternamente jovens, senão para nos lembrar que a verdadeira vida vive intocada pelo Tempo? Tomamos emprestada um pouco da força e da calma da Eternidade quando tentamos viver nela, escapando das malhas do grande Encantador.

Muitas outras dificuldades se estenderão através do caminho ascendente à medida que o aspirante tenta trilhá-lo, mas uma vontade resoluta e um coração devotado, iluminados pelo conhecimento, conquistarão tudo no final e alcançarão a Meta Suprema.

Descansar na Lei é um dos segredos da paz, confiar nela totalmente em todos os momentos, não menos quando a escuridão desce.

Nenhuma alma que aspira pode jamais deixar de ascender; nenhum coração que ama pode jamais ser abandonado.

As dificuldades existem apenas para que, ao superá-las, possamos nos fortalecer, e somente aqueles que sofreram são capazes de salvar.